Ο ΕΟΡΤΙΟΣ ΜΗΝΑΣ ΤΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ (ΣΥΝΟΠΤΙΚΗ ΑΝΑΦΟΡΑ ΣΤΟΥΣ ΠΑΤΕΡΕΣ ΚΑΙ ΔΙΔΑΣΚΑΛΟΥΣ ΤΟΥ ΙΑΝΟΥΑΡΙΟΥ)

 π. Νικηφόρος Νάσσος 

«Τούς διδασκάλους ἡμῶν ἐπαινέσωμεν∙ τούς πατέρας οἱ παῖδες κατά χρέος τιμήσωμεν».1

Οἱ Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας, ὅπως εἶναι γνωστό, ὑπῆρξαν οἱ πραγματικοί θεολόγοι, οἱ ἀπλανεῖς Διδάσκαλοι, οἱ αὐθεντικοί ἑρμηνευταί τῶν Γραφῶν. Δέν θά πρέπει νά λησμονοῦμε ὅτι ἡ ὀρθόδοξη Θεολογία δέν εἶναι στοχασμοί καί συλλήψεις διανοητικές, ἀλλά ἐμπειρία τῆς Πεντηκοστῆς, μέθεξη τῆς Ἀκτίστου Χάριτος! Αὐτή ἡ βιωμένη Θεολογία τῶν Πατέρων μας, ἀποτελεῖ κτιστή ἔκφραση καί ἑρμηνεία τῆς ζωντανῆς καί ἀκτίστου ἀποκαλύψεως τοῦ Θεοῦ μέσα στή συγκεκριμένη ἱστορική πραγματικότητα τῆς ζωῆς τῶν θεουμένων ἐκφραστῶν της. Γι᾿ αὐτό τιμοῦμε, ὡς φιλοπάτορες υἱοί, τούς Ἁγίους μας Πατέρες, τούς πραγματικούς Θεολόγους και Ποιμένες τῆς Ἐκκλησίας μας. Καί εἶναι γνωστόν ὅτι ἡ Ὀρθόδοξος Ἐκκλησία μας εἶναι, ἐκτός τῶν ἄλλων, ἡ Ἐκκλησία τῆς Παραδόσεως καί αὐτήν τήν ζῶσα Παράδοση ὡς ἁγιοπνευματική ἐμπειρία, διαμορφώνουν διαχρονικά οἱ Πατέρες μέ τή ζωή τους καί τήν διδασκαλία τους

Αὐτοί οἱ τρισόλβιοι, ἀγωνίστηκαν στόν πνευματικό στίβο, καθάρθηκαν, φωτίστηκαν, θεώθηκαν καί κατέστησαν τήν ψυχή καί τήν καρδία τους ὑπαρξιακή χώρα τοῦ ἀχωρήτου Θεοῦ! Ἔτσι, μίλησε ἐντός τους τό Παράκλητον Πνεῦμα τῆς Ἀληθείας καί τούς ἐνέπνευσε τήν πραγματική Θεολογία, τήν ὁποία με τον δικό τους τρόπο καί τήν μεγάλη παιδεία τους ἐξέφρασαν σέ Οἰκουμενικές Συνόδους καί ὅπου ἀλλοῦ χρειάστηκε, ὁμολογιακῶς. Καί μέ αὐτή τήν Πατερική Θεολογία πορεύεται διαχρονικῶς ἡ Ἐκκλησία τοῦ Χριστοῦ στόν κόσμο αὐτό και ὁδηγεῖ τά πιστά καί φωτόμορφα τέκνα της στή μέθεξη τῆς Αἰωνίου Ζωῆς «ἐν Πνεύματι Ἁγίῳ».

Μέσα στόν μῆνα Ἰανουάριο, τιμοῦμε πολλούς Πατέρες, κεκοσμημένους καί μέ τά δύο λειτουργήματα, τοῦ Πατρός καί τοῦ Διδασκάλου. Ὅμως, ἑορτάζουμε - ἐκτός τῶν ἄλλων - καί τήν«πεντάχορδον λύραν τοῦ Πνεύματος», τούς πέντε πολύ σημαντικούς γιά τή Θεολογία Πατέρες πού διεμόρφωσαν καί διετύπωσαν τήν δογματική Διδασκαλία τῆς Ἐκκλησίας μας καί ἑννοοῦμε τόν Μέγα Ἀθανάσιο Ἀλεξανδρείας, τούς Τρεῖς Μεγάλους Ἱεράρχες Βασίλειο, Γρηγόριο Θεολόγο καί Ἰωάννη Χρυσόστομο καί τόν ἅγιο Κύριλλο Ἀλεξανδρείας, τήν «σφραγίδα τῆς Πατερικῆς Παραδόσεως».2

Στό κείμενο αὐτό θά γίνει μιά ὀνομαστική ἀναφορά σέ Πατέρες πού τιμῶνται ἀπό τήν Ἐκκλησία μας μέσα στόν μῆνα Ἰανουάριο καί θά ὑπογραμμισθοῦν περιληπτικά κάποια ἰδιαίτερα στοιχεῖα ἀπό τή ζωή καί τά συγγράμματά τους.

Ἀπό τήν πρώτη ἡμέρα τοῦ Ἰανουαρίου μηνός, τό κολοσσιαῖο ἀνάστημα τοῦ μοναδικοῦ καί ὄντως Μεγάλου Βασιλείου (+379), κορυφαίου θεολόγου τοῦ 4ου αἰῶνος καί πανεπιστήμονος τῆς ἐποχῆς του, προβάλλει καί συγκινεῖ, διδάσκει καί μυσταγωγεῖ, ἀναφλέγει τήν καρδία καί στρέφει τήν ψυχή πρός τόν πόθο τοῦ Θεοῦ, κάνει τό νοῦ νά ἰλιγγιᾶ καί νά ἐξίσταται πρό τοῦ μεγαλείου ἑνός τόσο ὑψηλοῦ, ὄντως οὐρανοφάντορος Πατρός. Μέγας καί διαχρονικός, ὅπως τό διαβεβαιώνει ἡ ἴδια ἡ Ἐκκλησία. «Καθά φησί Βασίλειος», λέγει κάπου ἡ Ἁγία Ἐβδόμη Οἰκουμενική Σύνοδος, ὅπως τό διαβάζουμε στά Πρακτικά της, γιά νά προσδιορίσει μέ τόν τρόπο αὐτό τή διαχρονικότητα, τήν πάγκοινη ἀναγνώριση καί τό ἰσχυρό κῦρος στήν ἐκκλησιαστική συνείδηση τοῦ φωστῆρος τῆς Καισαρείας και ὅλης τῆς Ὀρθοδοξίας! Τό ἴδιο θά πεῖ καί γιά τόν ἄλλο Οἰκουμενικό Πατέρα καί Διδάσκαλο, τόν ἅγιο Ἰωάννη τόν Χρυσόστομο. Μέγας, λοιπόν, ὁ Βασίλειος, ἐν ἔργῳ καί λόγῳ. Τό μαρτυρεῖ ἡ ἁγιώτατη πολιτεία του, οἱ ἀπροσμέτρητοι περί τήν πίστιν ἀγῶνες του, ἡ μεγάλη κοινωνική δράση του στήν ἐποχή του, τά περισπούδαστα κείμενά του, ἡ κοινωνική προσφορά του, ἡ συμβολή του στήν ὁριοθέτηση τῶν δογμάτων τῆς Ἐκκλησίας, ἡ Θεία Λειτουργία του πού τελεῖται δέκα φορές κατ᾿ ἔτος, ἡ οἰκουμενική διδασκαλία του καί, τέλος, ἡ ἁγία κοίμησή του.

Ὁ Μ. Βασίλειος, ὅπως λέγεται στήν ἀκολουθία του, ζεῖ καί σήμερα μέ τά πεφωτισμένα συγγράμματά του, «ζῇ καί παρ᾿ ἡμῖν, ὡς λαλῶν ἐκ τῶν βίβλων»! Οἱ θεόπνευστες διδαχές του ἀρδεύουν πλουσίως τό Χριστεπώνυμο πλήρωμα, μοναχούς καί ἐγγάμους, Ἀρχιερεῖς, ἱερεῖς, λαϊκούς. Νά μιλήσουμε γιά τούς «Ὄρους κατά πλάτος» καί «Ὄρους κατ᾿ ἐπιτομήν», πού ἀποτελοῦν διδακτικότατα κείμενα τῆς μοναχικῆς ἀλά και τῆς ἐν γένει πνευματικῆς πολιτείας τῶν Χριστιανῶν; Ἤ γιά τό διασημότατο δοκίμιό του μέ τόν τίτλο «Πρός τούς νέους, ὅπως ἄν ἐξ ἑλληνικῶν ὠφελοῖντο λόγων», διά τοῦ ὁποίου, ὅπως ἐπισημαίνει ὀ καθηγητής Π. Χρῆστου στήν Πατρολογία του, πραγματοποιεῖ γεφύρωσιν τοῦ χάσματος μεταξύ τῆς χριστιανικῆς καί τῆς κλασσικῆς παιδείας, διά τῆς ἀναγνωρίσεως μιᾶς διπλῆς καταστάσεως βίου; Ἤ νά ἀναφερθοῦμε στήν περίφημη πραγματεία του περί τοῦ «Οὐκ ἔστιν αἴτιος τῶν κακῶν ὁ Θεός», ἔργο πλουσιότατο, ὅπου ἐξετάζεται τό πολυθρήλυτο πρόβλημα τοῦ κακοῦ στόν κόσμο καί δίδονται ἀπαντήσεις ἐμπνευσμένες, σαφέστατες, ποιμαντικές καί θεολογικές πού πληροφοροῦν ἔσωθεν τόν ἀναγνώστη καί τόν ἀναπαύουν ὑπαρξιακά; Ἤ νά ἐγκύψουμε στίς περισπούδαστες ἐπιστολές του, διά τῶν ὁποίων καθοδηγοῦσε καί συνεβούλευε μέ διάφορες ἐπισημάνσεις προεστῶτας Ἐκκλησιῶν, ἀρχιερεῖς καί ἱερεῖς, ἀποβλέποντας στήν ἑκκλησιαστική ἑνότητα καί τήν καταπολέμηση τῶν αἰρέσεων, παράλληλα δέ, ἐνίσχυε, παρηγοροῦσε και μυσταγωγοῦσε τούς Χριστιανούς πᾶσης τάξεως καί καταστάσεως, μέ κῦρος καί αὐθεντία, μέ πατρικότητα καί αὐστηρότητα, μέ ἀγάπη καί ἐκκλησιαστική συνείδηση, ὡς ὑπέυθυνος κυβερνήτης τῶν Ἐκκλησιῶν καί ἀληθής ποιμήν; Μεγάλος εἶναι ὁ ἀριθμός τῶν ἐπιστολῶν τοῦ Ἁγίου, τίς ὁποίες ἀπηύθυνε πρός ἐπισήμους ἄρχοντας, πρός ρύθμισιν πολιτικῶν ἤ ἐκκλησιαστικῶν ὑποθέσεων διαφόρων περιοχῶν καί κάλυψιν ἤ ἱκανοποίησιν διαφόρων ἀναγκῶν τοῦ ποιμνίου του. Εἶναι ὅλα τά κείμενά του ἐξ ἐπόψεως πνευματικότητος καί θεολογίας, ἀπροσπέλαστα ὄντως!

Νά σημειωθεῖ, τέλος, ὅτι ὁ Βασίλειος, πέραν τῶν ἄλλων διέθετε καί σπάνιο διοικητικό χάρισμα!

Μέγας λοιπόν, ὁ Ἀρχιεπίσκοπος τῆς Καισαρείας Βασίλειος καί μεγάλο τό διαχρονικό ἔργο του…

Τήν 10η τοῦ ἰδίου μηνός, ἑορτάζουμε τόν ἀδελφό τοῦ Μ. Βασιλείου, ἕναν Ἅγιο γνωστό, μόνο, δυστυχῶς, στούς κληρικούς καί θεολόγου
ς, τόν φιλοσοφικώτερο τῶν Ἀνατολικῶν Πατέρων, τόν ἐμβριθέστατο καί πνευματικότατο Γρηγόριο, ἐπίσκοπο Νύσσης (395 μ. Χ.).

Αὐτός, τίμησε τή μικρή του ἐπισκοπική ἐπαρχία, ἐπαληθεύοντας τή ρήση τοῦ αὐταδέλφου του Μ. Βασιλείου, ὅτι πρέπει ὁ ἐπίσκοπος νά τιμήσει τήν ἐπισκοπή καί ὄχι τό ἀντίθετο, «δεῖ τόν ἐπίσκοπον σεμνύνειν τήν ἐπισκοπήν καί οὐχί σεμνύνεσθαι ὑπ᾿ αὐτῆς». Τίμησε ὅμως καί τήν Ἐκκλησία γενικώτερα ὁ Γρηγόριος μέ τούς θεοφιλεῖς ἀγώνες του ἐναντίον τῶν αἱρετικῶν τῆς ἐποχῆς του, δοκιμάζοντας πειρασμούς, διώξεις, συκοφαντίες, ἀλλά καί τήν πικρά ἐξορία ἀπό τόν μεγάλο διώκτη αὐτοκράτορα, ἀρειανό Οὐάλη, γιά νά ἀξιωθεῖ μετά ταῦτα νά γευθεῖ τήν ἀνέκφραστη χαρά τῆς ἐπιστροφῆς στό ποίμνιό του, τό ὁποῖο τόν ὑπεδέχθη μέ μεγάλο παραλήρημα ἐνθουσιασμοῦ. Λαμβάνει μέρος στήν Β΄ Οἰκουμενική Σύνοδο (381 μ. Χ.), ἐπί Μ. Θεοδοσίου καί τιμᾶται γιά τήν συγκεκροτημένη Θεολογία του. Ἡ Γ΄ Οἰκουμενική Σύνοδος στήν Ἔφεσο (431 μ. Χ.), ἐπαινεῖ τήν σοφία καί τήν ἀρετή του καί τόν ἀποκαλεῖ ὡς «ἄνδρα μετά τόν ἀδελφόν αὐτοῦ δεύτερον ἔν τε λόγοις καί ἐν τρόποις». Ἡ δέ Ζ΄ Οἰκουμενική Σύνοδος, μετά ἀπό 400 χρόνια ἀπό τήν κοίμησή του θά τόν ἀποκαλέσει «Πατέρα Πατέρων», τιμώντας τόν μέ ἕναν μοναδικό ὄντως τίτλο, ἀποδιδόμενος σέ ἱεράρχη τῆς Ἐκκλησίας ἀπό Οἰκ. Σύνοδο. Ὡστόσο, ἀξίζει νά σημεωθεῖ ὅτι κατά τόν ἀείμνηστο καθηγητή Στ. Παπαδόπουλο, θεμελιώδης προσφορά τοῦ Γρηγορίου καί νέο στοιχεῖο, πού μέ θεολογική συνέπεια εἰσάγει στή χριστιανική σκέψη, εἶναι ἡ σαφέστατη διάκριση τοῦ θείου ὡς «ἀκτίστου» καί τοῦ ἐγκοσμίου ὡς «κτιστοῦ»∙ τοῦ θείου ὡς «ὄντως ὄντος» καί τοῦ ἐγκοσμίου ὡς «ὑφεστῶτος» μόνον ἐφόσον σχετίζεται πρός τό θεῖο∙ τοῦ θείου ὡς «ἀτελευτήτου» καί ὄχι μόνο ὡς «ἀγεννήτου».3

Ἀπό τά ὑψηλά συγγράμματα τοῦ σοφωτάτου ἐπισκόπου Νύσσης, πού μαρτυροῦν τό εὑρύ φάσμα τῶν γνώσεών του, ξεχωρίζει ὁ Μέγας Κατηχητικός λόγος, τό «Περί κατασκευῆς τοῦ ἀνθρώπου»σπουδαιότατο ἔργο, ὁ περί ψυχῆς καί Ἀναστάσεως λόγος («Μακρίνεια»), ὁ περίφημος λόγος «Εἰς τό Ἅγιον Πάσχα», ἡ «Εἰς τόν βίον τοῦ Μωυσέως» ἀπράμιλλη πραγματεία κ.ἄ., μέσα ἀπό τά ὁποία φαίνεται τηλαυγῶς καί ἀποκαλύπτεται ἐναργῶς, ἡ σοφία, ἡ φιλοσοφική καί θεολογική παιδεία, ἡ λαμπρά γνώση τοῦ φυσικοῦ κόσμου, ἡ μεγάλη ἀπολογητική ἱκανότητα καί ἡ ἔμφυτη εὐφράδεια τοῦ Ἁγίου ἱεράρχου, χαρίσματα τά ὁποῖα διέθεσε στήν Ἐκκλησία, γι᾿ αὐτό καί ἐδοξάσθη τόσο ἀπό αὐτήν.

Κατά τήν 18η τοῦ Ἰανουαρίου, δύο φωστῆρες τῆς Ἀλεξανδρείας, ὁ Ἀθανάσιος (+373) καί Κύριλλος (+444), προβάλλονται στό πνευματικό στερέωμα τῆς Ἐκκλησίας τοῦ Χριστοῦ. Γιά τόν Μέγα Ἀθανάσιο, ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Θεολόγος θά γράψει πώς ὅταν πρόκειται νά ἐπαινέσεις τόν Ἀθανάσιο, ἐπαινεῖς τήν ἀρετή, διότι εἶναι τό ἴδιο πράγμα νά ὁμιλήσεις γι᾿ αὐτόν τόν ἄνθρωπο, ἤ νά ἐπαινέσεις τήν ἀρετή!

«Ἀθανάσιον ἐπαινῶν, ἀρετήν ἐπαινέσομαι. Ταυτόν γάρ, ἐκεῖνον τε εἰπεῖν, καί ἀρετήν ἐπαινέσαι».4

Ὁ ἴδιος ἐγκωμιαστής Πατήρ, θά σημειώσει τό πολύ ἀξιοπρόσεκτο, ὅτι ὁ Ἀθανάσιος, ὁ Στῦλος τῆς Ὀρθοδοξίας ὅπως λέγει καί τό ἀπολυτίκιό του, ὑπῆρξε προσιτός στούς ἀνθρώπους, ἀλλ᾿ ἀπρόσιτος στήν ἀρετή! Υπῆρξε, λέγει, ὁ ἱεράρχης ὁ ὁποῖος ἐτίμησε τά ὅρια τοῦ λόγου καί τῆς σιωπῆς!

Ὁ βίος τοῦ Μ. Ἀθανασίου, κατά τόν βιογράφο του, ἀποτελεῖ ὁρόσημο στό ἀξίωμα τοῦ ἐπισκόπου καί ἡ διδασκαλία του νόμος τῆς ὀρθοδοξίας, ἡ δέ ἔξοδός του ἀπό τόν κόσμο αὐτό, ἦταν λαμπροτέρα τῆς εἰσόδου του.5 Διετέλεσε ἐπίσκοπος γιά 46 ἔτη, ἐκ τῶν ὁποίων τά 17 ἦταν στήν ἐξορία! Πολεμώντας τήν αἵρεση τοῦ Ἀρείου καί πρωτοστατώντας στόν ἀγώνα τῆς Πίστεως (ἀφοῦ ἀπό διάκονος ἔλαβε μέρος στήν Α΄ ἐν Νικαίᾳ Ἁγία Οἰκουμενική Σύνοδο), «διωγμούς ἐκαρτέρησε καί κινδύνους ὑπήνεγκε», ὅπως λέγουν τά τροπάρια τῆς ἀσματικῆς Ἀκολουθίας του. Νά σημειωθεῖ ὅτι «γιά τέσσερες δεκαετίες καί πλέον (328 -373) ἀπέβη τό σύμβολο και ἡ κεφαλή, πρός τήν ὁποία μέ ἀγωνία εἶχαν στραμμένα τά βλέπουμε οἱ πάντες, ὀρθόδοξοι καί κακόδοξοι. Οἱ λίγοι ὀρθόδοξοι, ὅσο ἔβλεπαν τόν ἱερό ἀετό ὄρθιο στό θρόνο του ἤ ἀνυποχώρητο στίς ἐξορίες του, ἦταν βέβαιοι πώς ἡ Ὀρθοδοξία ζεῖ καί ἀναθαρροῦσαν. Οἱ πολλοί κακόδοξοι, ὅσο ἔβλεπαν ὄρθιο τον ἀνυπότακτο ἄνδρα, ἤξεραν ὅτι παρά τούς διωγμούς ἡ Ὀρθοξία ἐπιζεῖ καί γι᾿ αὐτό θηριώνονταν». 6

Ἡ ἐργογραφία τοῦ Μ. Ἀθανασίου εἶναι ἐκπληκτική! Μεταξύ ἄλλων, τό θεολογικώτατο περί Ἐνανθρωπήσεως τοῦ Λόγου ἔργο του, πού συνέγραψε σέ νεαρά ἡλικία, ὄχι μόνο καταδεικνύει τήν σοφία του, ἀλλά ἀποτελεῖ γιά τήν Ἐκκλησία τήν ἐγκυρότερη Πατερική πηγή, τό πλέον ἀντιπροσωπευτικό λόγο περί τοῦ θέματος αὐτοῦ, τῆς θείας ἐν Χριστῷ Οἰκονομίας διά τῆς Ἐνανθρωπήσεως. Γνωστή εἶναι στούς μελετητές ἡ ρῆση έκείνη πού φανερώνει κατά τον Μεγάλο Πατέρα τη στοχοθεσία τῆς Σαρκώσεως τοῦ Υἱοῦ και Λόγου τοῦ Θεοῦ, πολύ εἶναι ἡ χαρισματική θέωση τοῦ ἀνθρώπου στό πλαίσιο τῆς Ἐκκλησίας: «Αὐτός ἐνηνθρώπησεν, ἵνα ἡμεῖς θεοποιθῶμεν».7

Γεγονός, πάντως, εἶναι, ὅτι ὅπως σημειώνεται χαρακτηριστικά ἀπό εἰδικούς, περί τοῦ Μεγάλου Ἀθανασίου, αὐτός ὑπῆρξε ἡ μεγαλύτερη φυσιγνωμία τῆς ἀρχαίας Ἐκκλησίας! Καί ἀκόμη ὅτι, σήκωσε τό βάρος πολλαπλῆς καί βαθιᾶς κρίσεως καί θεμελίωσε θεολογικά καί ὁριστικά τήν ὁρθόδοξη τριαδολογία.8

Ὁ ἕτερος φωστήρ τῆς Ἀλεξανδρείας, Κύριλλος (+444), ὁ πρόεδρος τῆς Γ΄ Οἰκουμενικῆς Συνόδου καί ὑπέρμαχος τῆς Ὑπεραγίας Θεοτόκου, εἶναι ὁ ἐκλεκτός Πατήρ καί Διδάσκαλος, τό ἰσχυρό θεολογικό πνεῦμα, πού χαριτώθηκε ἀπό τόν Κύριο νά ἀγωνισθεῖ καί νά ἀντιμετωπίσει μέ ποικίλες δυσκολίες, πλήν ὅμως ἐπιτυχῶς, τό θεμελιῶδες πρόβλημα τῆς χριστολογίας. Ὅταν ἀμφισβητήθηκε ἡ πραγματική ἑνότητα τῶν δύο φύσεων στό ἑνιαῖο πρόσωπο τοῦ Ἐνσαρκωθέντος Λόγου τοῦ Θεοῦ, τοῦ Κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ, ὁ ἅγιος Πατριάρχης τῆς Ἀλεξανδρείας, κατέδειξε θεολογικά καί τήν ἑνότητα τῶν ἀσυγχύτων φύσεων καί τό ἑνιαῖο πρόσωπο τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ. Ἔτσι, ἀνήγειρε τό οἰκοδόμημα τῆς χριστολογίας πού εἶχαν θεμελιώσει ὁ Μ. Ἀθανάσιος καί κυρίως οἱ Καππαδόκες Πατέρες.9 Ὁ Ἅγιος αὐτός εἶναι καί ὁ μεγάλος ὑπερασπιστής τῆς Ἀειπαρθενίας τῆς Ὑπεραγίας Θεοτόκου καί Μητρός τοῦ Κυρίου μας. Ὁ αἱρεσιάρχης Νεστόριος καί οἱ σύν αὐτῷ, ὅπως γνωρίζουμε, δέν ἐδέχοντο τόν ὅρο «Θεότόκος»10, ὅπως οἱ Πατέρες ἐν Ἁγίῳ Πνεύματι τον ἀπέδωσαν στήν Παναγία, ἡ Ὁποία ἐγέννησε Θεόν σωματούμενον καί ὄχι μόνο «ἄνθρωπον ψιλόν».

Μεγάλοι οἱ ἀγῶνες, ἐν προκειμένῳ τοῦ ἁγιωτάτου Πατριάρχου Ἀλεξαδρείας Κυρίλλου! Αὐτός ἐβροντοφώνησε ὅτι «ἀρκεῖ πρός ὀρθήν καί ἀδιάβλητον τῆς πίστεως ἡμῶν ὁμολογίαν, τό Θεοτόκον λέγειν καί ὁμολογεῖν τήν ἁγίαν Παρθένον»!11 Ἡ συμβολή τοῦ Κυρίλλου στή διαμόρφωση τῆς ὀρθοδόξου διδασκαλίας πού ἀναφέρεται στήν Ἀειπάρθενο Θεοτόκο εἶναι τεράστια. Τήν ὀρθότητα τῆς διδασκαλίας καί τῶν συγγραμμάτων του ἀπέδειξε ἡ Γ΄ Οἰκουμενική Σύνοδος, ἡ ὁποία συνεκλήθη στή Ἔφεσο τό 431 καί κατεδίκασε τήν αἵρεση τοῦ Νεστοριανοσμοῦ, ἀλλά δευτερευόντως καί τοῦ Πελαγιανισμοῦ. Νά σημειώσουμε δέ, ὅτι ὁ θεοφόρος Κύριλλος, ἐξυμνῶντας τήν Παναγία Μητέρα τοῦ Κυρίου μας, τῆς ἀποδίδει τρεῖς ὀνομασίες: Παρθένον, μητέρα καί δούλη. «Χαίροις, Παρθένε Μαρία, μήτηρ καί δούλη».12 Καί ὅπως προσφυῶς ἔχει γραφεῖ, «οἱ τρεῖς αὐτές ὀνομασίες πού ἀποδίδει ὁ Κύριλλος στήν Παναγία καί ἡ σημασιοδότησή τους, τή φανερώνουν ὡς πρότυπο τοῦ «καινοῦ» ἀνθρώπου πού ζεῖ τήν καινή κτίση καί διακονεῖ τό ἀνθρώπινο γένος μέ τήν τριπλή ἰδιότητά της: τῆς παρθένου, τῆς μητέρας καί τῆς δούλης».13

Ἡ ἱερά μνήμη τοῦ ἁγίου Κυρίλλου, τιμᾶται καί ξεχωριστά ἀπό τόν Μ. Ἀθανάσιο, στις 9 Ἰουνίου.

Ἀκολούθως, τίς 21 τοῦ ἰδίου μηνός, ἡ Ἐκκλησία παρουσιάζει στήν πνευματική της ὀθόνη τό κολοσσιαίο ἀνάστημα τοῦ ἁγίου Μαξίμου τοῦ Ὁμολογητοῦ (+662), ἑνός ἐκ τῶν πλέον βαθυνουστάτων Πατέρων τῆς Ἐκκλησίας, σημαντικῶν Θεολόγων καί συγγραφέων τοῦ Βυζαντίου. Εἶναι ὁ Ἅγιος ὁ ὁποῖος ἔδειξε μέ τόν προσωπικό του ἀγῶνα καί τίς ποικίλες κακουχίες πού ὑπέστη, τήν ἀγάπη του πρός τήν κατά Θεόν ἀλήθεια, γιά τήν ὁποία ὑπάρχει ἡ ἀρετή καί ὄχι τό ἀντίθετο, ὅπως ὁ ἴδιος γράφει. «Διά τήν ἀλήθειαν ἐστίν ἡ ἀρετή καί οὐχί διά τήν ἀρετήν ἡ ἀλήθεια».

Ἡ ὑπεράσπιση ἐν προκειμένῳ τῆς Χριστολογικῆς ἀλήθειας περί τῶν δύο φύσεων καί θελήσεων τοῦ Θεανθρώπου Κυρίου μας, κατά τό Δόγμα τῆς Χαλκηδόνος (Δ΄ Οἰκουμ. Σύνοδος) καί ἡ καταπολέμηση τῆς αἱρέσεως τῶν Μονοφυσιτῶν-Μονοενεργητῶν, ἀπέδειξε τοῦ λόγου τό ἀληθές, οἱ δέ περιπέτειες, οἱ ἐξορίες καί δοκιμασίες του (ὅπως ἡ ἐγκοπή τῆς χειρός καί τῆς γλώσσης14), τόν ἀνέδειξαν Μέγα καί ἀτρόμητον Ὁμολογητή. Ὁ Ἅγιος αὐτός Πατήρ, πέραν τῆς μεγάλης φιλοσοφικῆς καί θεολογικῆς του παιδείας, ἔλαβε μεγάλο δῶρο παρά Θεοῦ καί εἰσέδυσε, θά λέγαμε εἰδικῶς, μέ πολύ χαρισματικό τρόπο στό Μυστήριο τοῦ Θεανθρώπου Ἰησοῦ Χριστοῦ, καί ὡς ἐκ τούτου, τοῦ ἐδόθη ἡ ἰδιαιτέρα Χάρις νά εἰσδύσει λεπτομερῶς καί στό Μυστήριο τοῦ ἀνθρώπου. Εἰσδύοντας δέ ἐκεῖ, προέβη σέ παρατηρήσεις, διευκρινήσεις καί ἐξηγήσεις ἀνυπερβλήτου ἀξίας καί σημασίας, ἀπό ἀπόψεως θεολογικῆς, ἀνθρωπολογικῆς, ψυχολογικῆς. Σήμερα, εἰδικοί ἐπιστήμονες ἔχουν ἀποφανθεῖ ὅτι ὁ ἅγιος Μάξιμος, τόν Ζ΄ αἰῶνα ἔγινε ὁ πρόδρομος τῆς σύγχρονης ψυχολογίας… (Νωρίτερα, μέ τό μυστήριο τοῦ ἀνθρώπου ἀσχολήθηκαν καί ἄλλοι μεγάλοι Πατέρες, προβαίνοντας σε ψυχολογικές ἀναλύσεις καί διαπιστώσεις ἐπί τοῦ ἀνθρώπου, ὅπως οἱ Καππαδόκες, εἰδικά ὁ ἱερός Χρυσόστομος καί ὁ Γρηγόριος ὁ Νύσσης). Αὐτή εἶναι ἡ διαχρονικότητα τῶν Πατέρων τῆς Ἐκκλησίας!

Μελετώντας κανείς τά θεσπέσια κείμενα τοῦ μεγαλωνύμου Μαξίμου, τόν ὁποίον ὁ ἅγιος Ἰωάννης ὀ Δαμασκηνός ὀνομάζει «θεοπρεπές τῆς φιλοσοφίας καί σοφόν ἐνδιαίτημα», αἰσθάνεται τήν«μυρίπνοον Χάριν τοῦ Πνεύματος», πού αὐτά ἐκπέμπουν! Μέσα ἀπό τά ὑψηλά, θεολογικά κείμενά του, μέ τήν τυπολογική μέθοδο ὅπως συνήθιζε, διετύπωνε τίς πρωτότυπες σέ πολλές περιπτώσεις ἀπόψεις του, μέσα στά ὀρθόδοξα πλαίσια, διαλεγόμενος, ἤ ἀπκρινόμενος σέ ὅσους τοῦ ζητοῦσαν τή θεοφώτιστο γνώμη του. Ἀλλά δέν εἶναι ὅλα τά συγγράμματα τοῦ Ὁσίου Μαξίμου ἀπρόσιτα στους πολλούς!

Τά τετρακόσια Κεφάλαια «Περί Ἀγάπης», λ.χ. πού εἶναι ἕνα ἔργο κυρίως παιδαγωγικό καί λιγώτερο θεολογικό καί ἀποτελεῖται ἀπό μικρά – εὐσύνοπτα κείμενα μποροῦν νά τά μελετοῦν καί σέ μετάφραση καί οἱ ἁπλοί πιστοί καί νά κατανοοῦν τήν πραγματική ἀγάπη……….

Ἰδού ἕνα ἀπόσπασμα τῶν ἐν λόγῳ κειμένων, ὅπου βλέπουμε τον Ἅγιο νά περιγράφει τήν ἱεραρχική τάξη πού ἐπικρατεῖ στόν ἀγῶνα τοῦ ἀνθρώπου γιά τήν κατάκτηση τῆς ἀρετῆς: «Ὁ πιστεύων στόν Κύριο, φοβᾶται τήν κόλαση. Ὁ δέ φοβούμενος τήν κόλαση, ἐγκρατεύεται ἀπό τά πάθη. Ὁ ἐγκρατευόμενος ἀπό τά πάθη, ὑπομένει τίς θλίψεις. Ὁ δέ ὑπομένων τίς θλίψεις, ἀποκτάει ἐλπίδα στόν Θεόν. Ἡ ἐλπίδα στόν Θεόν, χωρίζει τόν νοῦν ἀπό κάθε γήϊνη προσπάθεια. Τῆς γήϊνης προσπαθείας χωρισθείς ὁ νοῦς ἀποκτάει τήν ἀγάπη πρός τόν Θεόν».15

Θά περατώσουμε τήν σύντομη ἀναφορά μας στόν Ὁμολογητή Μάξιμο μέ ἕνα ἄλλο κείμενο, πολύ σημαντικό ἀπό τά περί Ἀγάπης Κεφάλαιά του, αὐτό στό ὁποίο ὁ ἱερός Πατήρ κάνει λόγο γιά τά πέντε εἴδη ἀγάπης.

«Οἱ ἄνθρωποι ἀγαπῶνται μεταξύ τους διά τίς πέντε ἀκόλουθες αἰτίες, πού ἄλλες εἶναι πρός τιμή καί ἄλλες μεμπτές. Δηλαδή ἀγαπῶνται ἤ διά τήν ἀγάπη τοῦ Θεοῦ, ὅπως συμβαίνει ὁ ἐνάρετος νά ἀγαπάει τόν ἐνάρετον. Ἤ ἀπό φυσικό φίλτρον, ὅπως γίνεται μέ τούς γονεῖς πρός τά τέκνα καί ἀντιστρόφως. Ἤ ἀπό κενοδοξίαν, καθ᾿ ἤν ὁ δοξαζόμενος ἀγαπάει τόν δοξάζοντα. Ἤ πάλιν ἀπό φιλαργυρία, πού ὁ φιλάργυρος ἀγαπάει τον πλούσιο γιατί τοῦ δίνει χρήματα. Ἤ τέλος, ἀπό φιληδονία, καθ᾿ ἥν ὁ φιλήδονος ἀγαπάει τό πρόσωπο ἐκεῖνο, πού τοῦ ἱκανοποεῖ τό πάθος τῆς γαστριμαργίας καί τῆς ἀκολασίας. Καί ἡ μέν πρώτη εἶναι ἐπαινετή. Ἡ δέ δεύτερη, ὡς φυσική, οὔτε ἐπαινετή, οὔτε κατηγορημένη. Οἰ ἄλλες ὅμως τρεῖς εἶναι ἄθλιες ὡς ἐμπαθεῖς». 16

Στίς 25 τοῦ μηνός Ἰανουαρίου, ἡ Ἐκκλησία μας προβάλλει τό ἀλλο ὑψηλό ἀνάστημα, τόν «τριαδικόν Θεολόγον», τόν ἀετό τῆς Θεολογία
ς καί «ἀκρότατον νοῦν», τό Ναζιανζηνό Πατέρα καί ἀειλαμπῆ φωστῆρα, ἕνα ἐκ τῶν τριῶν Μεγάλων Ὀἰκουμενικῶν Διδασκάλων, τόν Γρηγόριο, Ἀρχιεπίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως (+391).

Ὁ Ἅγιος αὐτός Πατήρ, μᾶς δίδαξε, πέραν τῶν ἄλλων, ποιά εἶναι ἡ ἀληθής Θεολογία καί ὅτι τό νά ὁμιλεῖς γιά τόν Θεό δέν εἶναι εὔκολο πρᾶγμα, οὔτε τοῦ καθενός, οὔτε αὐτῶν πού βρίσκονται κολημμένοι στά βιοτικά καί τά πάθη, ἀλλά εἶναι ἔργο το ὁποῖο συντελεῖται ἀπό ὁλίγους καί ὑπό ὅρους πνευματικούς. Εἶναι ὑπόθεση αὐτῶν πού πέρασαν τίς πνευματικές ἐξετάσεις, πού πορεύθηκαν ἀπό τήν κάθαρση στό φωτισμό καί τή θεωρία, ἤ τουλάχιστον τῶν ἀγωνιζομένων νά καθαρθοῦν. «Οὐ παντός, ὦ οὖτοι, τό περί Θεοῦ φιλοσοφεῖν, οὐ παντός, οὐχ οὕτω τό πρᾶγμα εὔωνον καί τῶν χαμαί ἐρχομένων. Προσθήσω δε, οὐδέ πάντοτε, οὐδέ πᾶσιν οὐδέ πάντα, ἀλλ᾿ ἔστίν ὅτε καί οἷς καί ἐφ᾿ ὅσον. Οὐ πάντων μέν, ὅτι τῶν ἐξητασμένων καί διαβεβηκότων ἐν θεωρίᾳ καί πρό τούτων, καί ψυχήν καί σῶμα κεκαθαρμένων ἤ καθαιρομένων τό μετριώτατον». 17

Τέτοιος Θεολόγος ἐμπειρικός ὑπῆρξε ὁ Γρηγόριος! Ἡ ἐπίκληση τοῦ Ἁγίου Πνεύματος πού κάνει σέ μία ὁμιλία του στήν Πεντηκοστή λέγοντας: «παρέστω μοι τό Πνεῦμα καί διδότω λόγον»18, φανερώνει αὐτή τήν καθοδηγητική ἔμπνευση τοῦ Παρακλήτου, τήν ὁποία εἶχε ὡς θεοκίνητο ὄργανο τῆς Χάριτος καί ἔνεκα τῆς ὁποίας εἰσῆλθε στό «ἀπόθετον κάλλος» τῆς Γραφῆς, ὅπου ἑρμήνευσε, δίδαξε καί θεολόγησε ἀπλανῶς19. Ὁ ἴδιος μᾶς μίλησε καί γιά τρεῖς μεταθέσεις βίου, τίς ὁποίες ἀποκαλεῖ «σεισμούς γῆς», καί πρόκειται γιά τρία μεγάλα μεταβατικά στάδια στήν ἱστορία τοῦ κόσμου:

«Δύο γεγόνασι μεταθέσεις βίων ἐπιφανεῖς ἐκ παντός αἰῶνος, αἴ καί δύο διαθῆκαι καλοῦνται καί σεισμοί γῆς διά τό τοῦ πράγματος περιβόητον∙ ἡ μέν ἀπό τῶν εἰδώλων ἐπί τόν νόμον, ἡ δέ ἀπό τοῦ νόμου εἰς τό εὐαγγέλιον. Καί τρίτον σεισμόν εὐαγγελιζόμεθα τήν ἐντεῦθεν ἐπί τά ἐκεῖσε μετάστασιν, τά μηκέτι κινούμενα μηδέ σαλευόμενα».20

Ἄν ὁ Εὐαγγελιστής τῆς Ἀγάπης, ἀπόστολος Ἰωάννης εἶναι ὁ τῆς Θεολογίας ἀετός, πού ἀνῆλθε καί κατόπτευσε τό φῶς, ὁ τριαδικός Θεολόγος Γρηγόριος εἶναι ὁ «πληγωμένος Ἀετός», ὅπως τόν ὀνόμασε ὁ μακαριστός μεγάλος Πατρολόγος, Στ. (μετέπειτα Γεράσιμος μοναχός) Παπαδόπουλος…

Κατόπιν, στίς 27 τοῦ αὐτοῦ μηνός, ἑορτάζεται ἡ Ἀνακομιδή τοῦ ἱεροῦ λειψάνου τοῦ ἐν ἐξορίᾳ τελευτήσαντος μεγάλου Ἁγίου, τοῦ μαρτυρικοῦ Ἱεράρχου, τοῦ «χρυσοῦ τῇ γλώττῃ καί τῇ καρδίᾳ»,Ἰωάννου τοῦ Χρυσοστόμου. Ὀρθά εἰπώθηκε πώς ὅ,τι καί ἄν καταθέσει ὁ ἄνθρωπος ὡς ἐγκώμιο τοῦ Χρυσοστόμου, δέν κινδυνεύει νά χαρακτηρισθεῖ ὡς ὑπερβολικός! Καί πόσο σημαντικό καί ἀξιόπιστο εἶναι, τό νά ἐγκωμιάζει ἕνας Ἅγιος κάποιον ἄλλον Ἅγιο! Καί τόν Ἰωάννη τον Χρυσόστομο πλῆθος Ἁγίων τοῦ πλέκει τόν δίκαιο ἔπαινο. Μεταξύ ἄλλων, ὁ Μέγας Φώτιος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, σὲ μία ἐπιστολή του, ἐγκωμιάζει μὲ «πάθος ἱερὸν» τὸν φωστῆρα τῆς Ἐκκλησίας, Ἰωάννη τὸν Χρυσόστομο καὶ τὸν προσφωνεῖ ὡς: «τὸν ἐν Ἁγίοις καὶ Ἀρχιερεῦσιν ἀσύγκριτον», «τῇ ἁγίᾳ Τριάδι ἀγαπητόν, πανίερον Χρυσόστομον», «τῶν Ἀγγέλων ὑπέρτερον, πανάγιον», «τὸν ἥλιον καὶ φωστῆρα τῶν ἀνθρωπίνων ψυχῶν, ἁγιώτατον Χρυσόστομον» κ.ἄ.21(Βλ. Ἐπιστολ. Μ. Φωτίου, Ἐπιμέλεια Ἰωάννου Βαλέττα, ἐκδ. Λονδίνου, 1864, σελ. 173).

Κατά την ἱερά ὑμνολογία τῆς Ἐκκλησίας μας, ὁ ἴδιος ὁ Χριστὸς κατέστησε διδάσκαλον τῆς Ἐκκλησίας Του ἄριστον τόν ἱερό Πατέρα, Ἰωάννη τόν Χρυσόστομο. «Ὑπὸ Χριστοῦ προχειρισθεὶς Διδάσκαλος, θεῖα διδάγματα, χρυσοειδεῖ γλώσσῃ, γνώμῃ τε θεόφρονι, πλουσίως σὺ ἐπήγασας· τοῦ Θεοῦ ποταμὸς γάρ, ὑδάτων πλήρης τοῦ Πνεύματος, ὤφθης θεοφάντορ Χρυσόστομε».22

Θά ἀφήσουμε τόν Ὅσιο Νικόδημο τόν Ἁγιορείτη, τέλος, νά μᾶς πεῖ τί ἦταν ὁ Χρυσόστομος! Ὁ σοφός Διδάσκαλος τῆς Ἐκκλησίας καί τοῦ Γένους μας, ἱερός Νικόδημος, ὄχι ἕναν ἀλλὰ ἐννέαχαρακτηρισμοὺς ἀποδίδει στὸν χαριτώνυμο Ἰωάννη καὶ λέγει ὅτι εἶναι: «Ἄγγελος, ἀπόστολος, προφήτης, μάρτυς, θαυματουργός, ἐλεήμων, κήρυξ τῆς μετανοίας, ρήτωρ, ἐξηγητὴς τῶν Γραφῶν».23.κξ

Ἀξίζει, τέλος, να ἀναφερθεῖ κάτι πολύ σημαντικό ἀπό τήν προσφορά, μᾶλλον τή συμβολή τοῦ Χρυσοστόμου στήν Θεολογία Κα­τά τόν 4ο αἰῶνα, διε­ξαγόταν ἔντο­νη θε­ο­λο­γικὴ συ­ζή­τη­ση γιὰ τὴ χρο­νικὴ διάρ­κεια τῆς Κο­λά­σε­ως, ἄν δηλ. θά εἶναι αἰώ­νια ἡ Κό­λα­ση, ἤ θά ἔχει προσωρι­νό χα­ρα­κτῆρα κ.λπ. Ἐπη­ρε­α­σμέ­νοι οἱ Ἀλε­ξανδρι­νοί ἀπό τὶς θεω­ρί­ες τοῦ Ὠρι­γένη πε­ρί Ἀπο­κα­τα­στά­σε­ως τῶν Πά­ντων, ἀπέρ­ρι­πταν τήν αἰω­νιό­τη­τα τῆς Κο­λά­σεως. Τὸ ἴδιο συ­νέ­βαι­νε καί μέ τούς Ἀντιο­χεια­νούς, με­τα­ξύ τῶν ὁποί­ων ἦταν καί ὁ δι­δά­σκα­λος τοῦ ἱε­ροῦ Χρυ­σο­στό­μου, ὁ Διό­δω­ρος Ταρ­σοῦ. Πε­ρί τοῦ ἀτε­λευ­τή­του ἤ μή τῆς Κο­λά­σε­ως, ὁ Ἰωάννης ὁ Χρυσόστο­μος ἀπεφάνθη ἐν Ἁγίῳ Πνεύματι καί ὑπῆρξε ὄντως κα­τα­λυ­τι­κός! Καὶ τοῦτο διό­τι, ὅπως δια­βά­ζου­με στίς πη­γές, ἡ πε­φω­τι­σμέ­νη γνώ­μη καί το­πο­θέ­τη­ση τοῦ χρυ­σορ­ρή­μονος Ἰω­άν­νου μαζὶ μὲ τοῦ Κυ­ρίλ­λου Ἀλε­ξαν­δρεί­ας24, ὅτι ἡ Κό­λα­ση ἀπο­δει­κνύ­ε­ται Ἁγιο­γρα­φικῶς ὅτι ἀναμ­φι­σβή­τη­τα εἶναι ΑΙΩ­ΝΙΑ, ἐπη­ρέ­α­σε ὁλόκλη­ρη τήν Ὀρθό­δο­ξη Θεολο­γία καί τε­λικὰ ἐπι­κρά­τη­σε μὲ Συ­νο­δικὴ ἀπό­φα­ση (Σύνο­δος Κων­στα­ντινου­πό­λε­ως553 μ.Χ.) ἔκτο­τε πλέον ὡς ἡ Ὀρθό­δο­ξη ἐπί τοῦ ζη­τή­μα­τος αὐτοῦ δογ­μα­τικὴ δι­δα­σκα­λί­α. Ἀπό τόν ἱε­ρό Χρυ­σό­στο­μο, λοιπόν, καί ἐντεῦθεν τό δόγ­μα πε­ρί τῆς αἰω­νιό­τη­τος τῆς Κο­λά­σε­ως25 ἐπι­σφρα­γί­στη­κε καί πα­γιώθη­κε26.

Τά «ὑπέρ μέλι καί κηρίον» Χρυσοστομικά κείμενα, ὅπως εἶναι γνωστό, εἶναι προσιτά στούς πολλούς. Καί εἶναι καλό νά τά μελετοῦμε οἱ πάντες, κληρικοί καί λαϊκοί. Τό μεγαλύτερο μέρος τῆς συγγραφικῆς παραγωγῆς τοῦ δεινοτάτου ρήτορος, Διδασκάλου, παιδαγωγοῦ καί κατηχητοῦ πού ἑρμήνευσε τό πλεῖστον μέρος τῆς Ἁγίας Γραφῆς καί δροσίζει διαχρονικά τό Χριστεπώνυμο πλήρωμα, εἶναι ὁμιλίες, τό δέ ὑπόλοιπο πραγματείες, ποιμαντικά καί θεολογικά κείμενα καί ἐπιστολές. Πάντως, τά περισσότερα ἔχουν τή ζωηρότητα τοῦ προφορικοῦ λόγου, ὥστε νά αἰσθάνεται ὁ ἀναγνώστης ὅτι τοῦ ὁμιλεῖ ὁ Ἅγιος συγγραφεύς ἄμεσα, προσωπικά καί ἀφυπνιστικά! Συνιστᾶται μεταξύ ἄλλων, ἡ μελέτη τῆς σφόδρα ἀξιόλογη πραγματείας του «Πρός σκανδαλισθέντας»27 ὅπως καί ἡ ἐπίσης ἀπαράμιλλη, πού μόνο ἀπό τόν τίτλο ἐνθουσιάζει: «Ὅτι τόν ἑαυτόν μή ἀδικοῦντα, οὐδείς παραβλάψαι δύναται»28.

Πολλά ὀφείλει ἡ Ἐκκλησία στόν Γίγαντα τῆς γνώσεως, τῆς ἀρετῆς καί τῆς διδασκαλίας, Ἰωάννη τον Χρυσόστομο…..

Τήν ἑόρτιο περίοδο τοῦ Ἰανουαρίου, κατά τήν ὁποῖα ἑορτάζουν, ὅπως εἴδαμε, πλεῖστοι Πατέρες καί Διδάσκαλοι τῆς Ἐκκλησίας τοῦ Χριτοῦ κλείνει ἡ τριάδα τῶν τριῶν Ἱεραρχῶν, ἡ «παμφαής τριάς τῶν σοφοτάτων Διδασκάλων» καί τιμῶνται γηθοσύνως ὑπό τῆς Ἐκκλησίας οἱ Μεγάλοι Οἰκουμενικοί Διδάσκαλοι, τά «πυξία τοῦ Πνεύματος» κατά τήν Ὑμνολογία, οἱ τρεῖς Γίγαντες τοῦ πνεύματος,Βασίλειος ὁ Μέγας, Γρηγόριος ὁ Θεολόγος καί Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος. Ὀρθά εἰπώθηκε ὅτι ἡ μνήμη τῶν Τριῶν Ἱεραρχῶν (30 Ἰαν.) ἔρχεται νά συμβολίσει μεταφορικά τήν Ἁγία Τριάδα καί τόν ρόλο τῶν τριῶν Πατέρων στή διαμόρφωση τοῦ τριαδικοῦ δόγματος καί νά ὑποδηλώσει τά ὅρια προσέγγισης τοῦ ἐλληνικοῦ φιλοσοφικοῦ στοχασμού. Εἶναι μία ἑορτή, πού καθιερώθηκε τόν 11ο αἰῶνα, ὅπως γνωρίζουν ὅσοι μελετοῦν, ἀπό τόν ἐπίσκοπο Εὐχαΐτων Ἰωάννη τόν Μαυρόποδα.

Ἡ καθιέρωση ὡς ἑορτή τῶν τριῶν ἐπιφανῶν Θεολόγων τῆς Ὀρθοδοξίας τήν ἴδια ἡμέρα, κατά τήν Συναξαριακή Παράδοση, ἔχει τήν ἀφορμή ἀπό τό γεγονός τῆς διαφωνίας κάποιων περί τῆς ὑπεροχῆς ἑνός ἐκ τῶν τριῶν Πατέρων στην ἀρετή, ἀφοῦ ἄλλοι ὑποστήριζαν ὡς πρῶτο και ἀνώτερο ὅλων τον Μ. Βασίλειο, ἄλλοι τόν Γρηγόριο τόν Θεολόγο καί ἄλλοι τόν Ἰωάννη τον Χρυσόστομο. Οἱ ἄνθρωποι εἶχαν χωριστεῖ σέ τρία στρατόπεδα καί εἶχαν λάβει ὀνομασίες χαρακτηριστικές τῆς ὑποστηρίξεως κάθε ἑνός ἐκ τῶν τριῶν Πατέρων. «Στάσις γέγονε παρά τῶν ἐλλογίμων καί ἐναρέτων ἀνδρῶν…ὡς συμβαίνει διαιρεθῆναι τά πλήθη, καί, τούς μέν Ἰωαννίτας λέγεσθαι, τούς δέ Γρηγορίτας, Βασιλείτας δε τούς λοιπούς».

Ὁ σοφός ἐπίσκοπος Ἰωάννης Μαυρόπους, τό ἔτος 1054, βλέποντας ὅτι καί οἱ τρεῖς Πατέρες ἑορτάζουν μέσα στόν Ἰανουάριο, καθιέρωσε κοινή ἑορτή καί τῶν τριῶν κατά τήν 30η τοῦ αὐτοῦ μηνός. Μάλιστα δέ ὁ ἴδιος φιλάγιος καί φιλάρετος ἐπίσκοπος, συνέθεσε ὕμνους καί ἠδύμολπα τροπάρια στή μνήμη τῶν τριῶν Μεγάλων Ἱεραρχῶν και Κανόνα στον Ὄρθρο τῆς ἑορτῆς μέ ἀκροστιχίδα: «Τρισήλιον Φῶς, τρεῖς ἀνῆψεν ἡλίους». Ὑπῆρξαν ὄντως ἥλιοι πνευματικοί,«ἀκτῖνες καί δαδουχίαι, ἐκ τρισηλίου αὐγῆς», ὅπως λυρικότατα τούς ἀποκαλεῖ ψάλλοντας τή μνήμη τους ἡ Ἐκκλησία! Νά σημειώσουμε μιά λεπτομέρεια ἄγνωστη στούς πολλούς, ὅτι, ὅπως γράφει ὁ ἱστορικός Β. Στεφανίδης, στή διεθνή θεολογία εἶναι γνωστή ἡ τριάδα τῶν Μεγάλων Καππαδοκῶν Πατέρων, δηλαδή ὁ Μ. Βασίλειος, ὁ ἀδελφός του Γρηγόριος ὁ Νύσσης καί ὁ Γρηγόριος ὁ Θεολόγος. Ἀργότερα, ἡ Ἐλληνική Ἐκκλησία, ἀφήρεσε τόν ἅγιο Γρηγόριο τόν Νύσσης μέσα ἀπό τήν τριάδα τῶν Μεγάλων Ἱεραρχῶν καί πρόσθεσε τόν ἅγιο Ἰωάννη τόν Χρυσόστομο.29

Εἴδαμε συνοπτικά τούς σημαντικούς Πατέρες καί Διδασκάλους πού ἑορταζουν κατά τό μῆνα Ἰανουάριο καί φωτίζουν τόν πολυφωτο οὐρανό τῆς Ὀρθοδοξου θεολογίας.

Αὐτούς ἔχουμε ὡς ὁδηγούς οἱ Ὀρθόδοξοι καί δι᾿ αὐτῶν δοξάζουμε καί λατρεύουμε τόν «Θεόν τῶν Πατέρων ἡμῶν»!
____________________________________________________________________________


1 Λόγος ἐγκωμιαστικός, Ἁγίου Φιλοθέου, Πατριάρχου Κων/πόλεως τοῦ Κοκκίνου, Εἰς τούς τρεῖς Ἱεράρχας, MPG. 154, 767 Α.
2 Ἁγίου Ἀναστασίου τοῦ Σιναΐτου, Ὁδηγός, MPG. 89113
3 Πατρολογία, Β΄, 591 -592
4 Βλ. Ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Θεολόγου, Εἰς τόν Μέγαν Ἀθανάσιον, ΕΠΕ, 6, 40.
5 ὅπου π. σελ. 94.
6 Βλ. Στ. Παπαδοπούλου, Πατρολογία Β΄, σελ. 264.
7 MPG. 26, 192B.
8 ὅπου π. Πατρολογία Α΄, σελ. 263.
9 ὅπου π. Πατρολογία, Γ΄, 470
10 Οἱ Νεστοριανοί, ὡς γνωστόν, ὀνόμαζαν τήν Παναγία μας, «Χριστοτόκον» ἤ «ἀνθρωποτόκον», προκειμένου νά δικαιολογήσουν τήν «σχετική» ἕνωση τῶν δύο φύσεων ἐν Χριστῷ καί νά ἀρνηθοῦν τήν «καθ᾿ ὑπόστασιν», ἤ «κατά φύσιν» γενομένη ἕνωση, ὅπως ἔλεγε ὁ ἅγιος Κύριλλος καί ὅπως δογματίζουσα κηρύττει ἡ Ἐκκλησία μας. Νά ὑπενθυμήσουμε ἐπίσης, ὅτι ὁ ὅρος «Θεοτόκος», εἶχε χρησιμοποιηθεῖ βεβαίως καί πρίν ἀπό τήν Γ΄Οἰκουμενική Σύνοδο (πρῶτος ὁ Ὠριγένης τόν χρησιμοποίησε), ὅμως αὐτός ὁ ὅρος γιά τόν μεγάλο ὑπερασπιστή τῆς Θεοτόκου καί θεολόγο τῆς Χριστολογίας ἅγιο Κύριλλο, ἦταν παραπάνω ἀπό μιά διατύπωση∙ ἦταν μία ὁμολογία πίστεως!
11Ἁγίου Κυρίλλου Ἀλεξανδρείας, Ὁμιλία 15, MPG. 77, 1093A
12 Λόγος 11, MPG. 77, 1032C.
13 Βλ. Χρ. Σταμούλη, «Θεοτόκος καί Ὀρθόδοξο δόγμα», ἔκδ. «Τό Παλίμψηστον», Θεσσαλονίκη 2003, Β΄ ἔκδ. σελ. 107.
14 Στό βίο τοῦ Ἁγίου ἀναφέρεται ὅτι «γλῶσσαν ἔνδον ἀπό τοῦ φάρυγγος καί τῆς παραψαυούσης ἐπιγλωττίδος παρανόμως ἐκτέμνουσιν», καί «σμίλῃ καί σφύρᾳ τήν δεξιάν τῶν χειρῶν ἐκκόπτουσιν». Βλ. Π. Χρήστου Πατρολογία, Γ΄, 270.
15 Ἁγίου Μαξίμου τοῦ Ὁμολογητοῦ, «Τά 400 Κεφάλαια Περί Ἀγάπης», Ἑκαντάς πρώτη, 3, Μετάφραση, Εἰσαγωγή, Σχόλια, Θεοκλήτου μοναχοῦ, Διονυσιάτου, ἔκδ. Σπηλιώτη.
16 ὅπου π. σελ. 53, Ἑκατοντάς Δευτέρα, 9.
17 MPG. 36, 13 CD.
18 MPG. 36, 436.
19 Παρά τήν ὑψηλή διείσδυση, ἀλλά καί τήν ἔξίσου ὑψηλή ἀρετή τοῦ θεοφόρου αὐτοῦ Πατρός, ἡ ταπεινοφροσύνη ἦταν «σύνοικός» του σέ ὅλη του τη ζωή, γι᾿ αὐτό καί τόν βλέπουμε νά ἐλεεινολογεῖ τόν ἑαυτό του, εἴτε ἐπειδή τόν ἄφησε ἐλεύθερο νά περπατεῖ στά θεολογικά ὕψη τά ὁποῖα τοῦ ἄνοιξε ὁ Θεός, εἴτε γιά τίς ἀστοχίες πού θεωροῦσε ὅτι ἔπρατε, εἴτε γιά ἄλλους λόγους, μάλιστα δέ, σέ κάποιο κείμενό του φθάνει νά παρακαλεῖ τόν Κύριο νά τόν βγάλει «ἀπό τήν φοβερή ἄβυσσο τῆς πνευματικῆς ἀναισθησίας»!.. Μᾶς θυμίζει τόν συνώνυμό του Γρηγόριο, τον Ἀρχιεπίσκοπο Θεσσαλονίκης τόν Παλαμᾶ, τόν ὁποίον, κατά τόν βιογράφο του, βλέπουμε νοερῶς νά φωνάζει μετά συντριβῆς καί θρήνου μέσα στίς λευκές καί ἀτελείωτες νύχτες τοῦ Ἁγίου Ὄρους : «Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ, φώτισόν μου τό σκότος»…
20 MPG. 36, 160, Λόγ. 31, 25.
21 Βλ. Μ. Φωτίου Ἐπιστολαί, Ἐπιμέλεια Ἰωάννου Βαλέττα, ἔκδ. Λονδίνου, 1864, σελ. 173.
22 Βλ. Ἀκολουθία Ὄρθρου, Κανόνες, Α΄Ὠδή.
23 Βλ. Ἁγ. Νικοδήμου τοῦ ἁγιορείτου, Λόγος Ἐγκωμιαστικὸς «Εἰς τὸν Οἰκουμενικὸν Διδάσκαλον καὶ φωστῆρα τῆς Ἐκκλησίας, ἅγιον Ἰωάννην τὸν Χρυσόστομον», ἐκδ. «Ὀρθοδόξου Κυψέλης», Θεσσαλονίκη, σελ. 13.
24 Κύριλλου Ἀλεξανδρείας, Περὶ ἐξόδου ψυχῆς, καὶ περὶ τῆς δευτέρας παρουσίας, MPG 77, 1072B-1089B.
25 Πε­ρισ­σό­τε­ρα βλ. Ἰ. Καρ­μί­ρη, Δογ­μα­τι­κή κατὰ τὰς Πα­ρα­δό­σεις τοῦ κα­θη­γη­τοῦ τοῦ Πα­νε­πι­στη­μί­ου Ἰ. Καρμί­ρη, Ἀθῆναι 1995, σ. 360 ἑξ., Ν. Ε. Μη­τσό­που­λου, Θέ­μα­τα Ὀρθο­δό­ξου Δογ­μα­τικῆς Θε­ο­λο­γί­ας, Ο­ΕΔ­Β, Ἀθή­να 1990, σ. 397 ἑξ.
26 Π. Κ. Χρή­στου, «Ἰω­άν­νης Α’ ὁ Χρυ­σόστο­μος», ΘΗ­Ε 6 (1965) 1190.
27 [1] ΕΠΕ, 33, 478, 2, MPG. 479 -528.
28 [1] ΕΠΕ, 31, 495.MPG. 2, 459 - 480.
29 Βλ. Β. Στεφανίδου Ἐκκλησιαστική Ἱστορία, σελ. 463

ΠΗΓΗ: http://intpvolou.weebly.com/3/post/2014/01/13.html

ΙΣΤΟΡΙΚΕΣ ΜΝΗΜΕΣ ΑΠΟΣΤΑΣΙΑΣ!

Διαβάζουμε ἀπὸ τὸ Πατριαρχικὸ  ''ΦΩΣ ΦΑΝΑΡΙΟΥ'':

Ένα ηχητικό ντουκουμέντο από το Αρχείο του Άρχοντος Ιερομνήμονος της Μεγάλης του Χριστού Εκκλησίας καθηγητού Αριστείδη Πανώτη. 

Αυτές τις μέρες συμπληρώθηκαν 50 χρόνια από την ιστορική εκείνη συνάντηση του αοιδίμου Οικουμενικού Πατριάρχου Αθηναγόρα με τον μακαριστό Πάπα Παύλο ΣΤ΄ (4/1/1964 - 8/1/1964), στην Ιερουσαλήμ. 

Η συνάντηση αυτή σήμανε την αμοιβαία άρση των αναθεμάτων που είχαν χωρίσει τους Ορθόδοξους και Ρωμαιοκαθολικούς Χριστιανούς από το Σχίσμα του 1054. Αυτή η συμβολική χειρονομία άνοιξε τη δυνατότητα του αυθεντικού διαλόγου μεταξύ των Ορθόδοξων και Ρωμαιοκαθολικών για πρώτη φορά μετά από αιώνες. Όπως γράφει και ο καθηγητής Αριστείδης Πανώτης "Μια συνάντηση που άργησε 525 χρόνια". 

Στο ηχητικό ντοκουμέντο που παρουσιάζουμε εδώ, ο Πατριάρχης Αθηναγόρας και ο Πάπας Παύλος ΣΤ' κατά την συνάντηση του 1964, διαβάζουν εναλλάξ ένα απόσπασμα από την Αρχιερατική Προσευχή του Κυρίου (Ιω. ιζ', 1-26) και μαζί την Κυριακή Προσευχή (Πάτερ ημών). 

Στο τέλος του ηχητικού ντοκουμέντου υπάρχουν οι Πολυχρονισμοί Πατριάρχη και Πάπα, αλλά όχι από την συνάντηση του 1964. Οι Πατριαρχικοί Χοροί υπό τον αείμνηστο Άρχοντα Πρωτοψάλτη της Μ.τ.Χ.Ε. Βασίλειο Νικολαϊδη, ψάλλουν τους Πολυχρονισμούς σε ήχο πλ.δ', κατά την συνάντηση των δύο στο Φανάρι στις 25 Ιουλίου 1967, όταν ο Πάπας Παύλος επισκέφθηκε την έδρα του Οικουμενικού Πατριαρχείου. 

Το ηχητικό ντοκουμέντο πλαισιώνεται από φωτογραφικό υλικό πάλι από το Αρχείο του Αριστείδη Πανώτη. 

Το ηχητικό ντοκουμέντο δείτε το εδώ:   http://www.youtube.com/watch?v=SYUSe7arYVQ

ΠΗΓΗ: “ΕΝ ΤΟΥΤΩ ΝΙΚΑ”

ΓΙΑΤΙ ΑΚΟΛΟΥΘΩ ΤΟ ΠΑΤΡΙΟ (ΠΑΛΑΙΟ) ΕΟΡΤΟΛΟΓΙΟ

Γιατί πιστεύω, αυτά που πιστεύω:

1.       Ερώτηση: Πότε έγινε η αλλαγή του ημερολογίου;

Απάντηση: Η αλλαγή του ημερολογίου έγινε το 1924, όταν Πατριάρχης Κων/λεως ήταν ο Μελέτιος Μεταξάκης και Αρχιεπίσκοπος Ελλάδος ο Χρυσόστομος Παπαδόπουλος.

2.      Ερώτηση: Μπορούσαν οι δύο προκαθήμενοι Κων/λεως και Ελλάδος να αλλάξουν μονομερώς το ημερολόγιο;

Απάντηση: Όχι. Χρειαζόταν η σύμφωνη γνώμη όλων των άλλων Πατριαρχείων και Αυτοκέφαλων εκκλησιών, καθώς και του Αγίου Όρους. Την έγκριση  αυτή δεν την είχαν ποτέ. Αντιθέτως αντιτάχθηκαν στην αλλαγή αυτή ………

3.      Ερώτηση: Δεν έπρεπε όμως η Ελλάδα να συμπορευτεί με τις άλλες ευρωπαϊκές χώρες και να αποδεχθεί τα αποτελέσματα των επιστημονικών ερευνών;

Απάντηση: Άλλο πράγμα το ημερολόγιο και η επιστημονική του διόρθωση και άλλο το εορτολόγιο, όπως αυτό έχει καθιερωθεί από τη μακραίωνη παράδοση της εκκλησίας μας. Εάν επρόκειτο μόνο για αλλαγή ημερολογίου, κανείς δεν θα είχε αντίρρηση.

4.      Ερώτηση: Το κίνητρο για την αλλαγή του ημερολογίου δεν ήταν οι επιστημονικές μετρήσεις και διορθώσεις του υπολογισμού του χρόνου, με τη προσθήκη των 13 ημερών;

Απάντηση: ΟΧΙ. Το κίνητρο ήταν και παραμένει οικουμενιστικό. Δηλαδή η προσέγγιση παπικών και ορθοδόξων με τον  συνεορτασμό των εορτών, ήταν ένα από τα πρώτα βήματα.

5.      Ερώτηση: Ποιά είναι η απόδειξη ότι τα κίνητρα ήταν μόνο οικουμενιστικά;

Απάντηση: Απόδειξη περί των κινήτρων είναι η εγκύκλιος που εξέδωσε το Πατριαρχείο Κων/λεως το 1920 και απευθυνόταν προς όλες τις χριστιανικές εκκλησίες. Δηλαδή παπικούς, προτεστάντες και τις άλλες αιρετικές παραφυάδες τις ονομάζει εκκλησίες, τις αποκαλεί «αδελφάς και σεβασμίας», λέγοντας ότι χρειάζεται να πλησιάσουν η μία την άλλη, ασχέτως των δογματικών διαφορών.

Ένας τρόπος για να έλθουν κοντά, είναι η αλλαγή του εορτολογίου ημερολογίου.
Να λοιπόν τα πρώτα βήματα της παγκοσμιοποίησης και του οικουμενισμού.

6.      Ερώτηση: Δηλαδή ακόμα και αν δεν γινόταν η αλλαγή του ημερολογίου, θα δημιουργείτο και πάλι το σχίσμα;

Απάντηση: Αυτό είναι βέβαιο. Γιατί τα οικουμενιστικά ανοίγματα που επιχειρούσε το Πατριαρχείο Κων/λεως και η εκκλησία της Ελλάδος, προκάλεσαν τις αντιδράσεις. Και όχι αυτό καθαυτό το ηλιακό ημερολόγιο.

7.      Ερώτηση: Η αλλαγή του ημερολογίου πότε έγινε στην υπόλοιπη Ευρώπη και από ποιους;

Απάντηση: Η αλλαγή του ημερολογίου έγινε το 1582 στη δύση. Εισηγητής ήταν ο πάπας Γρηγόριος ΙΓ΄, γι αυτό και καθιερώθηκε να λέγεται το νέο ημερολόγιο και «Γρηγοριανό».

8.      Ερώτηση: Γιατί όταν έγινε η αλλαγή του ημερολογίου από τον πάπα, δεν το αποδέχθηκε και η ορθόδοξη εκκλησία τότε, την ίδια χρονιά;

Απάντηση: Όταν έγινε η αλλαγή το 1582, ο πάπας Γρηγόριος ΙΓ΄ έστειλε πρεσβεία στον Πατριάρχη Κων/λεως Ιερεμία τον Β΄ και εισηγήθηκε αυτή την αλλαγή, Πιεστικά υπέρ της αλλαγής προς τον Ιερεμία παρενέβη και ο δόγης της Ενετίας, Νικόλαος Δαπόντε. Ο Πατριάρχης τότε συγκάλεσε πανορθόδοξη σύνοδο το 1583 και σ΄αυτήν συμμετείχαν οι Πατριάρχες Αλεξανδρείας Σιλβέστρος, Ιεροσολύμων Σωφρόνιος και μεγάλος αριθμός Αρχιερέων. Στη σύνοδο αυτή καταδικάστηκε το Γρηγοριανό ημερολόγιο, ως μία ακόμα αιρετική καινοτομία των παπικών.

Οι πιέσεις όμως δεν σταμάτησαν και γι αυτό το λόγο το 1587 συγκλήθηκε ξανά σύνοδος στην Κων/πολη και επιβεβαιώθηκε η απόφαση του 1583.

Για τους ίδιους λόγους συγκλήθηκε και 3η πανορθόδοξη σύνοδο το 1593, επί Πατριάρχου Κων/λεως Ιερεμίου, Αλεξανδρείας Μελετίου Πηγά, που εκπροσώπευσε και τον Αντιοχείας, καθώς και Σωφρονίου Ιεροσολύμων και επανακαταδικάστηκε το Γρηγοριανό ημερολόγιο.

9.      Ερώτηση: Έκτοτε τα γεγονότα πώς εξελίχθηκαν;

Απάντηση: Κατά καιρούς πιεστικά παρενέβαιναν οι πάπες για να μεταπείσουν τους ορθοδόξους να αποδεχθούν το Γρηγοριανό ημερολόγιο. Αυτό το μαρτυρεί η συνοδική εγκύκλιος του Πατριαρχείου Κων/λεως το 1848, την οποία συνυπογράφουν μαζί με τον Κων/λεως Άνθιμο, ο Αλεξανδρείας Ιερόθεος, ο Αντιοχείας Μεθόδιος, ο Ιεροσολύμων Κύριλλος καθώς και άλλοι συνοδικοί Αρχιερείς. Σ’ αυτήν καταδικάζεται ο ημερολογιακός νεωτερισμός «ως υπαγόρευμα του διαβόλου» και διευκρινίζεται ότι όποιος αποδεχθεί την αλλαγή υποβάλλει τον εαυτό του στο «αιώνιο ανάθεμα», για το λόγο ότι «βλασφημειν εις το Πνευμα το Αγιον ως μη αρτίως λαλησαν εν ταις Γραφαις και Οικουμενικαις Συνόδοις».

Όταν το θέμα επανερχόταν στην επιφάνεια εκδίδονταν παρόμοιες καταδικαστικές αποφάσεις. Το ημερολογιακό ζήτημα ανεκινήθη και επί δευτέρας Πατριαρχίας του Οικουμενικού Πατριάρχη Ιωακείμ του Γ΄, το 1902. Εκείνος αποτάνθηκε με επιστολές προς τα άλλα Πατριαρχεία και ζητούσε τη γνώμη τους. Οι απαντήσεις όλων συνέκλιναν και κατεδίκασαν εκ νέου το Γρηγοριανό ημερολόγιο.

10.  Ερώτηση: Εφόσον λοιπόν υπάρχουν τόσες Σύνοδοι, τόσες αποφάσεις και τόσες συνοδικές και Πατριαρχικές εγκύκλιοι, γιατί και πώς το 1924 το ημερολόγιο έγινε αποδεκτό; Μήπως αγνοούσαν οι προκαθήμενοι Κων/λεως και Ελλάδος τις αποφάσεις αυτές;

Απάντηση: Τις αποφάσεις των Συνόδων τις γνώριζαν. Και ιδιαίτερα ο Αρχιεπίσκοπος Ελλάδος Χρυσόστομος Παπαδόπουλος, που απεδέχθη την αλλαγή το 1924. Ένα χρόνο νωρίτερα, πριν γίνει Αρχιεπίσκοπος, ως καθηγητής του Πανεπιστημίου συμμετείχε σε μια επιτροπή, για να μελετήσει το θέμα του ημερολογίου. Στην επιτροπή αυτή συμμετείχαν επίσης οι: Γ. Κοφινάς, Δ. Αιγινίτης, Π. Τσιτσεκλής, Αμ. Αλιβιζάτος. Το πόρισμα τους το κατέθεσαν στο υπουργικό συμβούλιο στις 16/1/1923.

11.   Ερώτηση: Τι περιλάμβανε το πόρισμα της επιτροπής;

Απάντηση: Παραθέτουμε αυτούσιο το πόρισμα της επιτροπής:

« Πρός τό Σ/όν Υπουργικόν Συμβούλιον.

«…λαβόντες υπ’οψιν:

      8) Οτι η Εκκλησία της Ελλάδος ως καί αι λοιπαί Ορθόδοξοι Αυτοκέφαλοι Εκκλησίαι, αν καί ανεξάρτητοι εσωτερικως, ειναι ομως στενως συνδεδεμέναι πρός αλλήλας καί ηνωμέναι, διά της αρχης της πνευματικης ενότητος της Εκκλησίας, αποτελουσαι μίαν καί μόνην, τήν Ορθόδοξον Εκκλησίαν, καί συνεπως ουδεμία τούτων δύναται νά χωρισθη των λοιπων καί αποδεχθη νέον ημερολόγιον, χωρίς νά καταστη σχισματική απέναντι των αλλων.

      Οθεν καί η Εκκλησία της Ελλάδος οπως μεταβάλλη τό εκκλησιαστικόν ημερολόγιον αυτης, ειναι απαραίτητον καί οφείλει, ινα μή αποσχισθη των λοιπων Ορθοδόξων Εκκλησιων, τουθ’ οπερ ου μόνον τήν ενότητα καί αρμονίαν της όλης Ορθοδόξου Εκκλησίας θέλει καταστρέψη καί τίν δύναμιν αυτης μειώση, αλλά καί από Εθνικης απόψεως ειναι ασύμφορον καί επιζήμιον, καίι δέον νά συννενοηθη προηγουμένως ως αποφαίνεται ανωτέρω καί η Ιερά Σύνοδος ημων (κατά τήν συνεδρίαν αυτης της 20 Μαϊου 1919) μετά των λοιπων Ορθοδόξων Εκκλησιων…

      Διά πάντας τούς ανωτέρω λόγους κρίνομεν πρέπον νά διατηρηθη εν ισχύϊ ως εκκλησιαστικόν ημερολόγιον τό Ιουλιανόν, καθόσον δηλαδή αφορα καί τας θρησκευτικάς εορτάς και τα της Εκκλησίας εν γένει μέχρις ου να συννενοηθωσι και συναινέσωσι εις τήν μεταβολήν αυτου πασαι αι Ορθόδοξοι Εκκλησίαι. Οθεν μετά μακράν συζήτησιν καί μελέτην του θέματος, ως καί πάντων των σχετικων πρός αυτό ζητημάτων, συνετάξαμεν τό σχέδιον νόμου, οπερ εχομεν τήν τιμήν νά υποβάλωμεν υπό τήν εγκρισιν του Υπουργικου Συμβουλίου.

Εν Αθήναις τη 16 Ιανουαρίου 1923

Η επί της μεταρρυθμίσεως

του ημερολογίου Επιτροπή

Γ. ΚΟΦΙΝΑΣ, Δ. ΑΙΓΙΝΙΤΗΣ, Χ. ΠΑΠΑΔΟΠΟΥΛΟΣ,

Π. ΤΣΙΤΣΕΚΛΗΣ, ΑΜ. ΑΛΙΒΙΖΑΤΟΣ

12.  Ερώτηση: Αφού ο Χρυσόστομος Παπαδόπουλος και ως καθηγητής Πανεπιστημίου και ως Αρχιμανδρίτης καταδικάζει το Γρηγοριανό ημερολόγιο, γιατί όταν εκλέγεται Αρχιεπίσκοπος, το αποδέχεται;

Απάντηση: Αυτό είναι απορίας άξιον. Τι μεσολάβησε άραγε μέσα σε ένα χρόνο, ώστε να αλλάξει γνώμη; Ίσως η ενθρόνιση του στον Αρχιεπισκοπικό θρόνο.

13.  Ερώτηση: Εφόσον τώρα έχουμε κοινό ημερολόγιο με τους παπικούς και προτεστάντες, γιατί δεν συνεορτάζουμε το Πάσχα;

Απάντηση: Αυτοί που εισηγήθηκαν την αλλαγή του ημερολογίου, εισηγήθηκαν και την αλλαγή του Πασχαλίου, η οποία όμως βρήκε σθεναρή αντίσταση από τα άλλα Πατριαρχεία και από κληρικούς της Ελλαδικής Εκκλησίας.

14.  Ερώτηση: Για ποιό λόγο;

Απάντηση: Για δύο λόγους.

1) Το Πασχάλιο καθιερώθηκε με απόφαση της Α΄ Οικουμενικής Συνόδου και είναι ανεξάρτητο από το ημερολόγιο, που έχει σαν βάση την εαρινή ισημερία. Η απόφαση προβλέπει τον συνεορτασμό του Πάσχα από όλους τους ορθοδόξους και να μη συμπίπτει με το Πάσχα των Εβραίων. Ο συνεορτασμός λοιπόν έβρισκε εμπόδιο από την Α΄ Οικουμενική Σύνοδο.

2) Η αλλαγή του Πασχαλίου θα σήμαινε νωρίτερα εορτασμό από πολλά Πατριαρχεία και ειδικά των Ιεροσολύμων. Ο εορτασμός θα γινόταν χωρίς το Άγιο Φως που βγαίνει μόνο με το υπάρχον Πασχάλιο, στα Ιεροσόλυμα.

Απόδειξη ότι ήθελαν να μετακινήσουν και το Πασχάλιο βρίσκεται στην εγκύκλιο του Ιανουαρίου του 1920. Αναφέρει πως το νέον ημερολόγιον επιβάλλεται να εισαχθεί «προς εξυπηρέτησιν εν γε τουτω τω μέρει της παγχριστιανικης ενότητος πάντων των επικαλουμένων τω ονόματι Κυρίου εορταζόντων την αυτήν ημέραν την Γέννησιν αυτου και την Ανάστασιν».

Αιτία που δεν πείραξαν ακόμη το Πασχάλιο ήταν οι αντιδράσεις των πιστών που θα ήταν περισσότεροι και όχι γιατί αυτό προσκρούει στην απόφαση της Α΄ Οικουμενικής Συνόδου.

15.  Ερώτηση: Με τις άλλες εορτές τί γίνεται;

Απάντηση: Η εισαγωγή του νέου Γρηγοριανού ημερολογίου, έφερε τα πάνω κάτω στο εορτολόγιο. Π.χ. όταν το Πάσχα πέφτει αργά εξαλείφεται η μία από τις 4 μεγάλες νηστείες, η νηστεία των Αγ. Αποστόλων.

16.  Ερώτηση: Πώς αντέδρασαν το ποίμνιο της Ελλαδικής Εκκλησίας και οι ιεράρχες του;

Απάντηση: Οι Έλληνες, κλήρος και λαός, αντέδρασαν και μάλιστα πολύ έντονα. Όχι μόνο κανείς δεν εισακούστηκε, αλλά έγιναν διώξεις, συλλήψεις, φυλακισμοί, καθαιρέσεις κληρικών και πολλές βιαιότητες εκ μέρους της αστυνομίας. (Θυμηθείτε, όταν ο λαός ήταν κατά 98% εναντίον του πολέμου στη Σερβία, ποιός τον άκουσε; Αντίθετα η πολιτεία συναίνεσε ώστε να βοηθηθούν οι Αμερικανοί στους βομβαρδισμούς που έκαναν εναντίων των Σέρβων).

Και μάλιστα ο τότε προκαθήμενος της Ελλαδικής Εκκλησίας, Χρυσόστομος Παπαδόπουλος, στην ελληνική Ιεραρχία δήλωσε πως συμφωνούν και οι άλλες εκκλησίες και πως θα έστελναν συναινετικές επιστολές για τη μεταρρύθμιση του ημερολογίου. Με αυτόν τον τρόπο ήθελε να τους παρασύρει να συμφωνήσουν και μάλιστα ότι θα δοκιμάζονταν στην πράξη για 2 χρόνια και αν προέκυπταν προβλήματα θα επανέφεραν το Ιουλιανό (παλαιό ημερολόγιο). Οι προφάσεις όμως ήταν αναληθείς. Διότι, οι υπόλοιπες εκκλησίες διαφωνούσαν κάθετα (εκτός της Ρουμανίας) και ούτε μετά από 2 χρόνια συγκάλεσε Σύνοδο, ώστε να μελετηθούν τα προβλήματα που προέκυψαν.

17.  Ερώτηση: Μήπως όμως οι αντιδράσεις του κόσμου ήταν πολύ έντονες και επικράτησε φανατισμός;

Απάντηση: Οι αντιδράσεις περιλάμβαναν συλλαλητήρια, δημοσιεύσεις διαμαρτυριών στις εφημερίδες, καθώς και εγγράφων, επιστολών κληρικών, που δεν αποδέχονται την μεταρρύθμιση. Ο Αρχιεπίσκοπος τότε σ’ όλα αυτά απάντησε με καθαιρέσεις κληρικών, διωγμούς των πιστών, σφραγίσεις εκκλησιών που ακολουθούσαν το πάτριο ημερολόγιο, καθώς και με εξορίες των ηγετών του κινήματος, δηλαδή του Επισκόπου πρώην Φλωρίνης Χρυσοστόμου, του Δημητριάδος Γερμανού και του Ζακύνθου Χρυσοστόμου. Αυτοί απεκύρηξαν το νέο ημερολόγιο και ηγήθηκαν του αγώνα των πιστών, που αντέδρασαν.

18.  Ερώτηση: Ακόμη και σήμερα όμως, μετά από τόσα χρόνια, υπάρχουν φανατικές εκδηλώσεις εκ μέρους κάποιων πιστών.

Απάντηση: Ακόμη και σήμερα όμως, η έχουσα την εξουσία, κρατούσα εκκλησία, προσπαθεί με κάθε τρόπο να θέτει πολλά εμπόδια, εις βάρος των πιστών του πατρίου εορτολογίου. Π.χ. προσπαθεί να μην αναγνωρίζονται τα μυστήριά τους, ενώ αναγνωρίζει τα μυστήρια των παπικών και των προτεσταντών. Δεν δίνει άδειες για την ανέγερση ναών, ενώ δίνει άδειες για τζαμιά.

Γι αυτό και πολλές εκκλησίες του πατρίου εορτολογίου, μοιάζουν με αίθουσες εκδηλώσεων γιατί παίρνουν άδειες μόνο ως τέτοιες.

Ποιός είναι λοιπόν αυτός που υποδαυλίζει τα πάθη και το φανατισμό εκ μέρους κάποιων πιστών; Όχι πως είναι αποδεκτός ο οποιοσδήποτε φανατισμός. Καταδικάζεται κάθε φορά που εκδηλώνεται από σύσσωμη την εκκλησία του πατρίου εορτολογίου.

19.  Ερώτηση: Έγιναν προσπάθειες διαλόγου μεταξύ κρατούσης εκκλησίας και εκκλησίας του πατρίου εορτολογίου;

Απάντηση: Όχι. Τέτοιες προσπάθειες δεν έγιναν. Παρόλο που η εκκλησία του νέου ημερολογίου συμμετέχει στο Π.Σ.Ε. (Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών) και διαλέγεται με τους Παπικούς και Προτεστάντες, με τους γνήσιους ορθόδοξους χριστιανούς (Γ.Ο.Χ όπως ονομάστηκαν οι πιστοί του πατρίου εορτολογίου) δεν κάνει καμιά προσπάθεια. Αντιθέτως εμποδίζει και φιμώνει όποια φωνή προτείνει την καταλαγή. Κατά τον ίδιο τρόπο φιμώνει και κάθε φωνή από το εσωτερικό της που αντιδρά π.χ. στην επίσκεψη του Πάπα στην Αθήνα. Ενώ στις συγκεντρώσεις των ειδωλολατρών στον Όλυμπο, ο Οικουμενικός Πατριάρχης το 1990, έστειλε χαιρετισμό.

20. Ερώτηση: Αλλά και οι Γ.Ο.Χ. είναι διασπασμένοι σε παρατάξεις. Γιατί συμβαίνει αυτό;

Απάντηση: Η συνοχή του νέου ημερολογίου είναι αστυνομική. Δηλαδή όποιος αντιδρά έχουν την εξουσία να τον εκθρονίσουν και να τον καθαιρέσουν.

Η συνοχή του πατρίου εορτολογίου επαφίεται στη θέληση των Ιεραρχών του. Αυτό όμως δεν αποτελεί εμπόδιο για όποιον θελήσει να το ακολουθήσει.

Επί εικονομαχίας, οι εικονολάτρες που πολεμούσαν τους εικονομάχους, ήταν διασπασμένοι σε δύο παρατάξεις. Κάθε παράταξη όμως έδωσε τους δικούς της Αγίους. Ένας απ’ αυτούς είναι ο Άγ. Θεόδωρος ο Στουδίτης. Τότε τι έπρεπε να κάνουν οι πιστοί; Να πάνε με το μέρος των εικονομάχων;

Κατά τον ίδιο τρόπο δεν τίθεται σήμερα τέτοιο δίλημμα.

21.  Ερώτηση: Πολλοί καταλογίζουν στους Γ.Ο.Χ. ότι δεν έχουν Αποστολική και Αρχιερατική διαδοχή.

Απάντηση: Αυτό είναι ανακριβές και παραπλανητικό συγχρόνως. Και με αυτόν τον ισχυρισμό προσπαθούν να δείξουν πως τα μυστήρια των Γ.Ο.Χ. είναι άκυρα. Οι Γ.Ο.Χ. που θέλουν να διαφυλάξουν ακέραια ότι παρέλαβαν, δεν θα προέβαιναν ποτέ σε μια τέτοια χονδροειδή πράξη. Για τους ανθρώπους με καλή θέληση υπάρχουν αποδείξεις περί του θέματος και η κρατούσα εκκλησία το γνωρίζει, αλλά το αποσιωπά. Ενώ δεν θα έπρεπε ν’ αποσιωπά π.χ. ότι οι προτεστάντες, ως αιρετικοί, δεν έχουν Αποστολική και Αρχιερατική διαδοχή, επειδή δεν αποδέχονται το μυστήριο της Ιεροσύνης (οι πάστορες τους είναι απλοί λαϊκοί που εκλέγονται από το λαό), τα μυστήριά τους όμως τα θεωρεί έγκυρα.

Συνοψίζοντας…

Με τα λιγοστά προαναφερθέντα έγινε μια προσπάθεια να γίνουν κατανοητά τα αίτια, που δημιούργησαν αυτό το σχίσμα και για ποιο λόγο αρνηθήκαμε να τους ακολουθήσουμε όσοι διατηρούμε το Πάτριο Εορτολόγιο. Σαφέστατα το κριτήριο ήταν σωτηριολογικό, όπως αναφέρθηκε και στην αρχή. Η αίρεση και η κακοδοξία δεν οδηγούν στην σωτηρία. Αυτών των αιρέσεων και των κακοδοξιών προσπαθούν να γίνουν μέτοχοι το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως και η Ελληνική Εκκλησία. Παρεκλείνουν από τον δρόμο που χάραξαν οι Πατέρες, οι Σύνοδοι και γενικά η Ορθόδοξη Εκκλησία. Προκλητικά διώκουν τους Αγιορείτες μοναχούς της Μονής Εσφιγμένου, επιδιώκοντας να τους απελάσουν από τον τόπο ασκήσεως και ησυχασμού τους.

Ευχόμαστε και προσευχόμαστε ολόψυχα ο Κύριος ημών Ιησούς Χριστός να φωτίσει και να οδηγήσει τους έχοντες χάσει τον προσανατολισμό τους, στον δρόμο της αλήθειας που χάραξαν οι Πατέρες μας.

Είναι καθήκον όλων μας να επιζητούμε και να επιδιώκουμε την ενότητα της Εκκλησίας, δια μέσου πάντοτε της αλήθειας.

ΠΗΓΗ: http://epagelia.blogspot.gr/2011/01/blog-post.html

Τῶν Ἁγίων Νηπίων τῶν ὑπό Ἡρώδου ἀναιρεθέντων, 14.000 Νηπίων (29 Δεκεμβρίου)

Όταν οι Μάγοι δεν επέστρεψαν στον Ηρώδη να του πουν που είναι ο Χριστός, ο πονηρός αυτός βασιλιάς μηχανεύθηκε άλλο σχέδιο για να εξοντώσει το Θείο Βρέφος. Είχε ακούσει ότι, σύμφωνα με τις Γραφές, τόπος γέννησης του Χριστού θα ήταν η Βηθλεέμ.

 Επειδή όμως δε γνώριζε ποιος ήταν ο Ιησούς αν βρισκόταν μέσα στη Βηθλεέμ ή στα περίχωρα της και επειδή συμπέρανε ότι το παιδί θα ήταν κάτω από δύο χρονών, έδωσε διαταγή να σφαγούν όλα τα παιδιά της Βηθλεέμ και των περιχώρων της, μέχρι της ηλικίας των δύο ετών.

Η σφαγή έγινε ξαφνικά, ώστε να μη μπορέσουν οι οικογένειες να απομακρυνθούν με τα βρέφη τους. Και οι δυστυχισμένες μητέρες είδαν να σφάζονται τα παιδιά τους μέσα στις ίδιες τις αγκαλιές τους.

Η χριστιανική Εκκλησία, πολύ σωστά ανακήρυξε Άγια τα σφαγιασθέντα αυτά παιδιά, διότι πέθαναν σε μια αθώα ηλικία και υπήρξαν κατά κάποιο τρόπο οι πρώτοι μάρτυρες του χριστιανισμού. Μπορεί βέβαια να μη βαπτίσθηκαν εν ύδατι, βαπτίσθηκαν όμως, μέσα στο ίδιο ευλογημένο αίμα του μαρτυρίου τους.

Να σημειώσουμε τέλος, ότι τα λείψανα (ίσως μερικά) των Aγίων Νηπίων, βρίσκονται στην Kωνσταντινούπολη, στο Nαό του Aγίου Iακώβου του αδελφοθέου, τον οποίον ανήγειρε ο Iουστίνος.

Ἀπολυτίκιον  

Ἦχος α’. Τὸν τάφον σου Σωτὴρ.

Ως θύματα δεκτά, ως νεόδρεπτα ρόδα και θεία απαρχή, και νεόθυτοι άρνες, Χριστώ τω ώσπερ νήπιον, γεννηθέντι προσήχθητε, αγνά Νήπια, την του Ηρώδου κακίαν, στηλιτεύοντα και δυσωπούντα απαύστως, υπέρ των ψυχών ημών.

Κοντάκιον

Ήχος δ'. Επεφάνης σήμερον.

Αστήρ Μάγους έπεμψε, προς τον τεχθέντα, και Ηρώδης άδικον, στρατόν απέστειλε κενώς, φονοκτονήσαι οιόμενος, τον εν τη φάτνη ως Νήπιον κείμενον.