A

A

† Κύριε, τὰ χείλη μου ἀνοίξεις, καὶ τὸ στόμα μου ἀναγγελεῖ τὴν αἴνεσίν σου (Ψαλ. 50,17)

† Κύριε, τὰ χείλη μου ἀνοίξεις, καὶ τὸ στόμα μου ἀναγγελεῖ τὴν αἴνεσίν σου (Ψαλ. 50,17)
† Κύριε, τὰ χείλη μου ἀνοίξεις, καὶ τὸ στόμα μου ἀναγγελεῖ τὴν αἴνεσίν σου (Ψαλ. 50,17)

Εμφάνιση αναρτήσεων ταξινομημένων κατά ημερομηνία για το ερώτημα πασχάλιο και σχίσμα. Ταξινόμηση κατά συνάφεια Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων ταξινομημένων κατά ημερομηνία για το ερώτημα πασχάλιο και σχίσμα. Ταξινόμηση κατά συνάφεια Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Δευτέρα 29 Σεπτεμβρίου 2025

Συνέντευξη Σεβ/του Μητροπολίτου Λαρίσης και Πλαταμώνος κ. Κλήμεντος

 Τοποτηρητού της Ιεράς Επισκοπής Μοραβίας

σε Ιστοσελίδα και Περιοδικό Θρησκειολογικού περιεχομένου της Τσεχίας

– Είστε Επίσκοπος. Στην Ορθόδοξη παράδοση, ο επίσκοπος συνήθως προέρχεται από το μοναχισμό. Ποια ήταν η δική σας πορεία προς τον μοναχισμό και την ιεροσύνη;

Ήταν φυσιολογική πορεία κάποιου που από βρέφους ζούσε στην Εκκλησία και υπηρετούσε με όλες του τις δυνάμεις αυτήν και το έργο της. Από πολύ μικρής ηλικίας, εδώ και 50 χρόνια ψάλλω στο Αναλόγιο της Εκκλησίας, σπούδασα τα εκκλησιαστικά γράμματα, αφιερώθηκα στον Μοναχισμό, υπηρέτησα ως Διάκονος και Πρεσβύτερος επί δύο περίπου δεκαετίες και από του 2007 ανυψώθηκα χωρίς να το θελήσω και χωρίς να το επιδιώξω (μάλλον προσπάθησα με κάθε μέσο να το αποφύγω) στην Αρχιερωσύνη. Αυτό ήταν φαίνεται το θέλημα του Θεού. Πρόκειται για μεγάλη τιμή για την οποίαν ευχαριστώ απείρως την θεία Φιλανθρωπία, αλλά και για μεγάλο Σταυρό, για την άρση του οποίου ζητώ ταπεινά την θεία βοήθεια και τις προσευχές όλων όσων με σέβονται και αγαπούν.

– Υπήρξε κάποιο καθοριστικό γεγονός ή εσωτερική εμπειρία που επηρέασε αποφασιστικά την απόφασή σας να γίνετε μοναχός;

Η αγάπη μου για τον Θεό και την Εκκλησία.

– Ο Μητροπολίτης Κυπριανός ήταν γνωστός και πέρα από τα σύνορα της Ελλάδας. Πώς σας επηρέασε πνευματικά;

Ο κατά Θεόν Γέροντάς μου μακαριστός Μητροπολίτης Ωρωπού και Φυλής Κυπριανός (+2013) ήταν ο άθρωπος που με επηρέασε σημαντικά για να αποφασίσω την αφιέρωσή μου. Χρειαζόμουν βοήθεια, ώθηση και έμπνευση. Αυτός με έκειρε Μοναχό και με χειροτόνησε στους δύο πρώτους βαθμούς της Ιερωσύνης. Του οφείλω ευγνωμοσύνη για όλα όσα μου πρόσφερε, με δίδαξε και με παραδειγμάτισε. Ηταν άνθρωπος πνευματικός, προσεκτικός, διακριτικός. Ήταν άνθρωπος τάξεως, μεθοδικότητος, δημιουργικότητος. Άνθρωπος ουσίας που μπορούσε να διακρίνει το σημαντικό από το ασήμαντο, το κύριο από το δευτερεύον. Άνθρωπος επίμονος στο καλό, καρτερικός στις δοκιμασίες, άνθρωπος θυσίας και προσφοράς. Αληθινός Πνευματικός Πατέρας και Κοινοβιάρχης του Μοναχισμού. Στην όλη πορεία του υπήρξαν βεβαίως και σημεία αμφιλεγόμενα ως προς τις εκκλησιαστικές επιλογές του (η προσωπική του ζωή ήταν χριστοκεντρική, ευχαριστιακή και ολοκάθαρη), αλλά περί τούτου αποφαίνεται ο Θεός και η ιστορία. Το έργο και οι άνθρωποι που άφησε πίσω του ομιλούν επίσης αφ’ εαυτών και ο έχων οφθαλμούς βλέπειν βλεπέτω.

– Στην Ελλάδα η κύρια Εκκλησία είναι η Ορθόδοξη Εκκλησία της Ελλάδος. Εσείς όμως ανήκετε στην Εκκλησία Γνησίων Ορθοδόξων Χριστιανών της Ελλάδος. Στη χώρα μας αυτή η διαφορά δεν είναι σαφής. Πώς θα την εξηγούσατε στους Τσέχους Ορθοδόξους;

Η Ορθόδοξη Εκκλησία της Ελλάδος αποτελεί την επίσημη Εκκλησία της χώρας μας, στην οποίαν ανήκει θεωρητικά η συντριπτική πλειοψηφία των κατοίκων. Η διοίκηση της Εκκλησίας αυτής πριν από έναν αιώνα, το 1924, εισήγαγε στην ζωή και την λατρεία της Εκκλησίας το λεγόμενο Νέο Ημερολόγιο, σύμφωνα με πολιτική εντολή, αλλά και σε εκπλήρωση της επιθυμίας ανωτάτων νεωτεριστών κληρικών, οι οποίοι είχαν αποστασιοποιηθεί από την Ορθόδοξη Παράδοση και επιθύμησαν να εισάγουν Καινοτομίες, προκειμένου να προσεγγίσουν με τους ετεροδόξους Χριστιανούς της Δύσεως. Ο κοινός εορτασμός μαζί τους, σύμφωνα με το δυτικό γρηγοριανό ημερολόγιο που ισχύει στην πολιτική ζωή, αποτελούσε πρώτο μέτρο αυτής της προσέγγισης, μέσα στο πνεύμα του Οικουμενισμού. Το Οικουμενικό κίνημα που εμφανίσθηκε κυρίως μεταξύ των Διαμαρτυρομένων Χριστιανών (Προτεσταντών) για ενιαία ιεραποστολική δράση και μαρτυρία, όπως και για κοινή κοινωνική αποστολή, βρήκε απήχηση και μεταξύ Ορθοδόξων κληρικών και καθηγητών, οι οποίοι είχαν σπουδάσει στην Δύση και είχαν επηρεαστεί από πολιτικές και θρησκευτικές τάσεις που κυριαρχούσαν στην εποχή τους. Όμως, σύμφωνα με την Ορθόδοξη πίστη και παράδοση για να υπάρξει κοινός εορτασμός με τους ετεροδόξους, όπως και κοινή δράση και μαρτυρία στον κόσμο μαζί τους, θα πρέπει προηγουμένως να επιτευχθεί ομόνοια στην πίστη της μίας και μοναδικής αδιαιρέτου Εκκλησίας του Χριστού. Αυτή ιστορικά ταυτίζεται με την Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία. Αυτή η διαπίστωση ήταν και είναι η αληθινή ομολογία των Ορθοδόξων Χριστιανών, εφόσον η Ορθόδοξη Εκκλησία πιστεύει και βιώνει αυτό που παντού και πάντοτε αποτελούσε την Αλήθεια της Εκκλησίας, την εμπειρία και συνείδηση των γραπτών Μνημείων της, όπως και την πίστη και συνείδηση των Αγίων της παλαιών και συγχρόνων. Δεν αποτελεί αλαζονική δήλωση, αλλά σταθερή Αγιογραφική πεποίθηση ότι υπάρχει «είς Κύριος, μία πίστις, έν βάπτισμα». Και ότι η προσέγγιση με τους ετεροδόξους νοείται μόνον ιεραποστολικά: κλήση σε μετάνοιά τους και σε είσοδό τους στο Πλήρωμα της Καθολικότητος και της Αληθείας, δηλαδή στην Ορθόδοξη Εκκλησία, η οποία ταυτίζεται με την «Μία Αγία Καθολική και Αποστολική Εκκλησία» του Συμβόλου της Πίστεως. Καταλαβαίνουμε ότι η αποδοχή Νέου Ημερολογίου για διόρθωση δήθεν αστρονομικού λάθους στο Ορθόδοξο Πασχάλιο, αλλά και για εξυπηρέτηση κοσμικών και πολιτικών επιδιώξεων, όπως και για προσέγγιση με ετεροδόξους, αποτελεί για την Ορθόδοξη συνείδηση παραβίαση θεμελιώδους αρχής της.
Γιαυτό και υπήρξε αντίδραση από μέρους απλών Κληρικών και Λαϊκών στην αντικανονική αυτή απόφαση, η οποία εφαρμόσθηκε αντικανονικά, χωρίς Πανορθόδοξη συμφωνία και συναίνεση, και προκάλεσε διαίρεση μεταξύ των Ορθοδόξων, πράγμα ανεπίτρεπτο. Άλλες τοπικές Εκκλησίες (οι περισσότερες και πολυπληθέστερες) παρέμειναν στο λεγόμενο Παλαιό Ημερολόγιο (το Εκκλησιαστικό), και άλλες δέχθηκαν το Νέο. Με αποτέλεσμα να υπάρχει μέχρι σήμερα διαίρεση στον εορτασμό των Εορτών και ενώ το θέμα αυτό παραμένει ανοικτό και άλυτο εδώ και έναν αιώνα, δεν κατορθώνουν να το επιλύσουν, διότι οι επίσημες εκείνες Εκκλησίες που επιθυμούν την εδραίωση και επέκταση της εορτολογικής Καινοτομίας για σκοπούς Οικουμενιστικούς δεν θέλουν να επανέλθουν στην Ορθόδοξη γραμμή, αλλά ποθούν να παρασύρουν στο λάθος τους ακόμη κι εκείνες τις τοπικές Εκκλησίες οι οποίες για σοβαρούς ακόμη και ποιμαντικούς λόγους δεν πρόκειται να εφαρμόσουν ούτε το Νέο Ημερολόγιο, ούτε επίσης το Νέο Πασχάλιο, για το οποίο γίνεται πολύς λόγος τελευταία.
Αρα οι προπάτορές μας, οι οποίοι αντιστάθηκαν στην εφαρμογή της Καινοτομίας στην Ελλάδα έπραξαν πολύ ορθά, σύμφωνα με τους Ιερούς Κανόνες που δίνουν δικαίωμα αποχωρισμού από όσους σφάλλουν σε θέματα Πίστεως και Παραδόσεως (ΛΑ΄ Αποστολικός, ΙΕ΄ Πρωτοδευτέρας), προκειμένου η Καινοτομία να μην επεκταθεί, αλλά αντίθετα να διορθωθεί. Αυτό δεν συνιστά σχίσμα, αλλά διορθώνει το σχίσμα που εισήγαγαν οι Καινοτόμοι. Οι αγωνιζόμενοι κατά του Νέου Ημερολογίου και εν συνεχεία κατά της εκκλησιολογικής αιρέσεως του Οικουμενισμού στην Εκκλησία της Ελλάδος ονομάσθηκαν Γνήσιοι Ορθόδοξοι Χριστιανοί και οργανώθηκαν σε ιδιαίτερη Εκκλησιαστική Κοινότητα για την επιτέλεση της αποστολής τους. Οι Κοινότητες, Ενορίες και Μονές τους ανήλθαν σε εκατοντάδες σε ολόκληρη την χώρα.
Από το 1935, με την είσοδο Αρχιερέων στον χώρο τους, οργανώθηκαν εκκλησιαστικά σε Συνοδική μορφή. Από το 1960 και 1962, με την λήψη Επισκοπικών χειροτονιών από την Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία Εκτός Ρωσίας, συνεχίζουν την ιερή αποστολή τους στην πατρίδα μας, αλλά και στην διασπορά, όχι μόνο μεταξύ Ελλήνων Ορθοδόξων Χριστιανών, αλλά και όπου αλλού τους καλούν για εκκλησιαστική βοήθεια και κάλυψη, συμμεριζόμενοι τις αρχές, την αποστολή και την διακονία τους. Αποβλέπουμε στην ενότητα της Εκκλησίας, η οποία διασαλεύτηκε, βάσει όμως των ορθοδόξων αρχών και όχι βάσει πολιτικών ή οικουμενιστικών σκοπών και επιδιώξεων.

– Πώς σας βλέπουν στην Ελλάδα;

Στην Ελλάδα μας βλέπουν σαν μια μειονότητα, η οποία επιμένει να διακρατεί αρχές Ορθοδοξίας οι οποίες είναι μεν σεβαστές για μεγάλο μέρος του κόσμου, αλλά θεωρούνται από τους πολλούς ξεπερασμένες. Λίγοι κατανοούν την ουσία του σκοπού υπάρξεώς μας και λίγοι συμμερίζονται τον αγώνα και την αγωνία μας. Οι περισσότεροι, μέσα στα πλαίσια της εκκοσμίκευσης της μετανεωτερικής εποχής μας, θεωρούν τους Γνησίους Ορθοδόξους Χριστιανούς, τους αποκαλούμενους «Παλαιοημερολογίτες», ως ανθρώπους προσκολλημένους στο παρελθόν, οπισθοδρομικούς και εκτός του πνεύματος της εποχής. Η σύγχρονη κοινωνία θεωρεί γενικά τον ίδιο τον Χριστιανισμό ως εν πολλοίς ξεπερασμένο και μη συμβατό με τις ανάγκες και απαιτήσεις του συγχρόνου χωρίς Θεό ανθρώπου. Αρα όπως καταλαβαίνουμε, η γνώμη των πολλών για όσους αγωνίζονται για την αληθινή και ακαινοτόμητη μορφή του Ορθοδόξου Χριστιανισμού είναι ακόμη πιο απορριπτική και περιφρονητική.
Σε αυτό δυστυχώς συνέβαλε και το γεγονός ότι στο κίνημα των Γνησίων Ορθοδόξων Χριστιανών παρατηρήθηκαν εκτροπές και ακρότητες από ανθρώπους που διακρίνονταν για φανατισμό και γενικά για τάση αυτοπεριθωριοποίησης, αυτοδικαίωσης και σκληρής καταδίκης πάντων των λοιπών. Όπως και από ανθρώπους οι οποίοι εκμεταλλεύτηκαν την περίσταση και με το πρόσχημα του χωρισμού για λόγους δήθεν πίστεως και συνειδήσεως, εισήλθαν στους Γνησίους Ορθοδόξους για υπηρέτηση αλλοτρίων σκοπών, για λόγους προσωπικούς, ιδιοτελείς και συμφεροντολογικούς. Παρατηρήθηκαν ποικίλες αυθαιρεσίες, διασπάσεις, συγχύσεις.
Προσπαθούμε να δίδουμε την καλή μαρτυρία στους εγγύς και τους μακράν, παρά την ύπαρξη προβλημάτων και στον χώρο μας εδώ και έναν αιώνα, οφειλόμενες στην ανθρώπινη αδυναμία αλλά και στην πονηρία του διαβόλου. Η φιλότιμη και θυσιαστική προσπάθειά μας, η οποία γνωστοποιείται ευρύτερα μέσω του διαδικτύου, μπορούμε να βεβαιώσουμε ότι συμβάλλει στην αποκατάσταση καλής αντιλήψεως της κοινής γνώμης έναντί μας ιδίως κατά τα τελευταία χρόνια. Όποιος είναι άνθρωπος καλής προαιρέσεως, δύναται ακόμη και με σοβαρή ιστορική έρευνα να διαπιστώσει ποιοι από τους Γνησίους Ορθοδόξους αποτελούν την αληθινή συνέχεια της Εκκλησίας τους την απαλλαγμένη από ακρότητες και αυθαιρεσίες, σύμφωνα με την γραμμή που μας κληροδότησε ο Ηγέτης μας Άγιος Μητροπολίτης πρώην Φλωρίνης Χρυσόστομος (+1955). Οι πηγές είναι διαθέσιμες.

– Υπηρετείτε στη Λάρισα, μια πόλη με παλαιό επισκοπικό κέντρο. Μπορείτε να μας την παρουσιάσετε σύντομα;

Στην Λάρισα η Εκκλησία μας διατηρεί επισκοπική έδρα από το 1979, οπότε χειροτονήθηκε ο προκάτοχός μου Μητροπολίτης Αθανάσιος (+2021), γηγενής, ο οποίος άφησε επί πολλές δεκαετίες ένα θετικό στίγμα στην περιοχή για την συνέπεια και σοβαρότητά του. Ανθρωπος φιλήσυχος, φιλακόλουθος και αγωνιστής. Από τον Ιανουάριο του 2022 υπηρετώ σε αυτή την ωραία και ιστορική πόλη της Θεσσαλίας, στο γεωγραφικό κέντρο της Ελλάδος, αν και η καταγωγή μου είναι από την Βόρεια Ελλάδα και υπηρέτησα επί δεκαετίες στην Νότια Ελλάδα. Εχουμε στην περιοχή Ναούς και Ενορίες όπως και αρκετούς πιστούς. Οι λίγοι Ιερείς που υπάρχουν (7) δεν επαρχούν για τις εκκλησιαστικές ανάγκες. Είναι μεγάλο πρόβλημα η έλλειψη νέων ιερατικών κλήσεων. Από μέρους μου, αν και Αρχιερεύς, αναγκάζομαι να λειτουργώ συνήθως τις Κυριακές και τις Εορτές ως απλός Εφημέριος, μόνος, για την κάλυψη των αναγκών. Η έμφαση δίνεται στην εξασφάλιση ομαλής λειτουργικής ζωής και στην κάλυψη των αμέσων ποιμαντικών αναγκών, ιδιαίτερα από μέρους μου στο Μυστήριο της Μετανοίας-Εξομολογήσεως και στο θείο Κήρυγμα. Εχουμε συστήσει Φιλανθρωπικό Σύλλογο για την επιτέλεση φιλανθρωπικού κοινωνικού έργου. Διατηρούμε ενεργή Ιστοσελίδα της Ιεράς Μητροπόλεως με καθημερινή σχεδόν ανανέωση και εκδίδουμε ειδικό έντυπο «Έπαλξις Ορθοδοξίας» για την ευρύτερη γνωστοποίηση της μαρτυρίας μας και του κατά Χριστόν έργου μας, το οποίο επιτελείται με την ευλογία και δύναμή Του. Επίσης προβαίνουμε στην συγγραφή και έκδοση βιβλίων και φυλλαδίων περί της ταυτότητος και πνευματικής αποστολής μας. Προστάτης Άγιος της πόλεώς μας είναι ο Πολιούχος Λαρίσης Άγιος Αχίλλειος, του τετάρτου αιώνος. Συμπολιούχος είναι ο Άγιος Βησσαρίων Αρχιεπίσκοπος Λαρίσης επί Τουρκοκρατίας (16ος αι.) ο θαυματουργός. Επικαλούμαστε την πρεσβεία τους καθημερινά για να μας βοηθούν και κατευθύνουν. Η κύρια ελπίδα και καταφυγή μας είναι η Υπεραγία Θεοτόκος Μαρία, η Παναγία Μητέρα μας, στην οποίαν είναι αφιερωμένος ο Καθεδρικός μας Ναός.

– Για μεγάλο διάστημα η Εκκλησία Γνησίων Ορθοδόξων Χριστιανών της Ελλάδος βρισκόταν σε καθεστώς παρανομίας. Ποια είναι η κατάσταση σήμερα;

Η Εκκλησία μας των Γνησίων Ορθοδόξων Χριστιανών αντιμετώπισε εξ αρχής την διωκτική μανία των Καινοτόμων, τόσο της Πολιτείας όσο και της Εκκλησίας. Είχαμε ακόμη και μάρτυρες, οι οποίοι έχυσαν το αίμα τους για την ακλόνητη τοποθέτησή τους υπέρ της γνησίας Ορθοδοξίας. Ο μαρτυρικός Ηγέτης μας, ο Άγιος Μητροπολίτης πρώην Φλωρίνης Χρυσόστομος Καβουρίδης (+1955) εξορίσθηκε δύο φορές (1935, 1952) και αντιμετώπισε αφάνταστες ταλαιπωρίες. Αυτό ισχύει για πάρα πολλούς άλλους Κληρικούς, Μοναχούς και Λαϊκούς, των οποίων η μνήμη είθε να είναι αιωνία! Σήμερα δεν έχουμε ανοικτούς διωγμούς, εφόσον η εποχή δεν ευνοεί κάτι τέτοιο, αλλά υπάρχουν έμμεσες μορφές διακρίσεων εις βάρος της Εκκλησίας μας.

– Ποιοι διωγμοί ασκήθηκαν εις βάρος της Εκκλησίας Γνησίων Ορθοδόξων Χριστιανών της Ελλάδος και πώς τους θυμάστε;

Όλες τις δεκαετίες πριν και μετά τον Β΄ Παγκόσμιο Πόλεμο μέσα στον 20ό αιώνα είχαμε ανοικτούς διωγμούς κατά της Εκκλησίες μας από αυταρχικούς πολιτικούς και εκκλησιαστικούς άρχοντες. Αυτό έφθασε μέχρι και τα τέλη της δεκαετίας του ΄60 και τις αρχές του ’70 του περασμένου αιώνος. Ηταν η εποχή που γεννήθηκα και έτσι προσωπικά δεν έχω εμπειρία εκείνων των απαισίων χρόνων. Τέτοια όμως εμπειρία είχαν συγγενικά και γνωστά πρόσωπα του χώρου μας και με τις διηγήσεις εκείνων μεγαλώσαμε από τα παιδικά μας χρόνια.
Στην εποχή μου ενθυμούμαι απλώς ότι ήμασταν οι δακτυλοδεικτούμενοι από τους πολλούς ως «Παλαιοημερολογίτες». Μεγάλωσα αισθανόμενος ότι ανήκω σε μια μειοψηφία η οποία μάλλον ονειδιζόταν. Υπήρχε ένα κοινωνικό bullying. Στα χρόνια των σπουδών μου στην Θεολογική Σχολή του Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης έπρεπε να είμαι ιδιαίτερα προσεκτικός, ώστε να μην αποκαλυφθεί η εκκλησιαστική μου ταυτότητα και έτσι αντιμετωπίσω προβλήματα με την συνέχεια και περάτωση των σπουδών μου. Αργότερα, όταν ως Ιερομόναχος συμμετείχα σε μεγάλη Αντι-οικουμενιστική Εκδήλωση στην Αθήνα το 1994 με ειδική Εισήγηση, η επίσημη Εκκλησία της Ελλάδος παρενέβη στις στρατολογικές αρχές της χώρας και ζήτησε τον αποσχηματισμό μου και την κατάταξή μου στις τάξεις του στρατού! Τότε προσέφυγα στο Συμβούλιο της Επικρατείας μαζί και με άλλους Κληρικούς και Μοναχούς της Εκκλησίας μας που αντιμετώπιζαν παρόμοιο πρόβλημα και δικαιωθήκαμε. Η κοσμική δικαιοσύνη αποδείχθηκε πιο φιλάνθρωπη έναντί μας από την υποτιθέμενη Εκκλησία της Αγάπης και Φιλανθρωπίας, η οποία λησμόνησε την αποστολή της για άλλη μια φορά και φέρθηκε διωκτικά προς μεγάλη εντροπή της. Εμείς συγχωρούμε τις εις βάρος μας αδικίες, αλλά δεν τις λησμονούμε διότι δεν είμαστε ανεύθυνοι άνθρωποι.

– Ο οικουμενισμός είναι ένα παγκόσμιο φαινόμενο. Οι περισσότερες χριστιανικές εκκλησίες και οργανώσεις συμμετέχουν σε αυτόν με διαφορετικό τρόπο. Υπάρχει κάποια μορφή συνεργασίας μεταξύ χριστιανικών Εκκλησιών που θεωρείτε αποδεκτή, χωρίς συμβιβασμό στην πίστη;

Όχι, δεν υπάρχει μορφή συνεργασίας μεταξύ χριστιανικών εκκλησιών. Πρόκειται για κάτι καινοφανές, το οποίο δεν ανευρίσκεται στην ιστορία της Εκκλησίας. Κοινωνική σχέση καλής συνεννόησης και γειτονίας μπορεί να υπάρξει, ιδίως μάλιστα σε περιοχές όπου ο Χριστιανισμός γενικά είναι μειοψηφία και η πολιτεία στην προσπάθειά της διασφαλίσεως νομικών παροχών ωθεί στην σύσταση ατύπων οργάνων συζητήσεως κοινών προβλημάτων. Αλλά ακόμη και τότε χρειάζεται πολύ προσοχή για την αποφυγή λανθασμένων συμπερασμάτων όπως και πρακτικών ασύμβατων με την Κανονική παράδοση της Εκκλησίας, όπως π.χ. κοινών προσευχών. Αν αυτό συμβαίνει, τότε πράγματι έχουμε ανεπίτρεπτο συμβιβασμό στην πίστη, πράγμα μη αποδεκτό.

– Υπάρχει στην Ελλάδα συνεργασία μεταξύ Παλαιοημερολογιτών και Νεοημερολογιτών; Αν ναι, πώς εκδηλώνεται;

Όχι, ούτε επίσημα ούτε ανεπίσημα. Σε προσωπικό και τοπικό επίπεδο μεταξύ ατόμων ναι, αφού ζούμε από κοινού με τους συμπολίτες και συμπατριώτες μας και είμαστε υποχρεωμένοι να συμβιώνουμε ειρηνικά, αλληλέγγυοι και κοινωνικά αλληλεξαρτώμενοι και αλληλοβοηθούμενοι.

– Τι θα συμβουλεύατε έναν Ορθόδοξο πιστό που αρχίζει να αμφιβάλλει για τον οικουμενισμό;

Να ερευνήσει το θέμα προσεκτικά και κυρίως να ζητήσει προσευχητικά από τον Κύριο να τον πληροφορήσει εσωτερικά ποιο είναι το θέλημά Του.

– Ποια είναι η σχέση σας με τον επίσκοπο της Ελλαδικής Εκκλησίας στη Λάρισα;

Διατηρείται ευγενής σχέση κοινωνικής ισορροπίας. Αποφεύγεται η οποιαδήποτε ένταση. Η έκθεση και μαρτυρία των θέσεων και απόψεών μας δεν αποσκοπεί σε πολεμική κατά προσώπων. Οι σημαντικές διαφορές των χώρων που υπηρετούμε είναι αυταπόδεικτες. Από εκεί και πέρα ο κάθε ένας είναι ελεύθερος απροκατάληπτα να σκεφθεί, να κρίνει και να εξάγει τα συμπεράσματά του.

– Η Σύνοδός σας είναι γνωστή για τη ιεραποστολική της δραστηριότητα. Πού αλλού δραστηριοποιούνται οι αποστολές σας;

Σε όλες σχεδόν τις Ηπείρους του κόσμου. Ευρώπη (Γερμανία, Ιταλία, Αγγλία, Γαλλία, Ελβετία, Βέλγιο, Σουηδία, Τσεχία, Σλοβακία, Πολωνία), Αμερική (Η.Π.Α., Καναδάς, Γουατεμάλα, Κολομβία, Βραζιλία), Αφρική (Κονγκό, Κονγκό-Μπραζαβίλ, Κένυα, Ουγκάντα, Νιγηρία, Ζάμπια), Ευρασία (Γεωργία, Ν. Οσσετία), ΝΑ Ασία (Σινγκαπούρη, Μαλαισία, Ινδονησία), Ωκεανία (Αυστραλία, Ν. Ζηλανδία).

– Πώς αντιλαμβάνεστε τη χρήση της λειτουργικής γλώσσας σε ιεραποστολές σε μη ελληνόφωνες χώρες;

Κάθε περιοχή οφείλει να λατρεύει τον Θεό στην τοπική της γλώσσα. Η λατρεία μας είναι «λογική» και απαιτεί συνειδητή συμμετοχή των πιστών που συμμετέχουν σε αυτήν. Χρειάζεται όμως προσοχή οι μεταφράσεις των Αγιοφραφικών και Λειτουργικών κειμένων να αποδίδονται ιεροπρεπώς, ώστε να μεταδίδουν πνεύμα και ζωή.

– Ποια ήταν τα πρώτα βήματα της ιεραποστολής σας στην Τσεχία και πώς ξεκίνησε;

Απ’ ότι γνωρίζω κάποιοι πιστοί από την Τσεχία ενδιαφέρθηκαν, αναζήτησαν και ανακάλυψαν την Εκκλησιαστική μας Κοινότητα στην Ελλάδα και ζήτησαν πνευματική βοήθεια γύρω στο έτος 2000. Αυτό δημιούργησε πνευματική σχέση. Η εξέλιξη ήταν να δημιουργηθούν μικρές εστίες γνησίας Ορθοδοξίας στην Τσεχία με πρώτη αυτήν στην Κοινότητα του Γιεζντοβίτσε, στην οικία του Ιερέως π. Ιερεμία Τσβάκ στην περιοχή του Τρέστ. Τον χώρο επισκέφθηκε τόσο ο μακαριστός Μητροπολίτης Κυπριανός (+2013), όσο και ο Επίσκοπος (τώρα Μητροπολίτης) Μεθώνης κ. Αμβρόσιος, όπως και άλλοι Κληρικοί μας.

– Πώς θυμάστε τις απαρχές της διακονίας σας μεταξύ των Τσέχων Ορθοδόξων;

Την Τσεχία επισκέφθηκα για πρώτη φορά ως Επίσκοπος το καλοκαίρι του 2008, όταν τελέσαμε τα Θυρανοίξια του πρώτου και μόνου ακόμη τότε Ορθοδόξου Ναού μας στην χώρα στο Γιεζντοβίτσε προς τιμήν του Αγίου Αρχιεπισκόπου Ιωάννου Μαξίμοβιτς. Ήταν μια ιδιαίτερα ευλογημένη εμπειρία. Συνδέθηκα έκτοτε με την εκεί ολιγομελή Ιεραποστολική μας Κοινότητα και ακολούθησαν αρκετές επισκέψεις στα κατοπινά χρόνια. Η Ιεραποστολή αυξήθηκε με αργά αλλά σταθερά βήματα, πράγμα που συνεχίζει να συμβαίνει, και αυτό είναι ευχάριστο. Βέβαια υπήρξαν και δυσάρεστες περιπτώσεις λαϊκών ή και κληρικών που απομακρύνθηκαν από εμάς, αλλά αυτό οφείλετο κυρίως και βασικώς σε προσωπικά τους προβλήματα τα οποία δεν μπόρεσαν να ξεπεράσουν. Ο πολύ χρήσιμος βοηθός και συνεργός στην προσπάθεια αυτή ήταν και είναι ο Τσέχος Ιερέας μας π. Γεώργιος Γιάν, προσήλυτος στην Ορθοδοξία, ελληνομαθής, ο οποίος αποτελεί τον μεταφραστή μου όπως και τον σύνδεσμο με τον χώρο. Χωρίς την πολύτιμη βοήθειά του δεν θα μπορούσε να συμβεί κάτι το ουσιαστικό στην όλη αυτή προσπάθεια.

– Είναι γνωστό ότι σε πολλές περιοχές του κόσμου υπάρχουν περισσότερες από  μία Ορθόδοξη δικαιοδοσία. Στην Τσεχία, όμως, δρα η Αυτοκέφαλη Ορθόδοξη Εκκλησία Τσεχικών Χωρών και Σλοβακίας. Πώς απαντάτε στον ισχυρισμό ότι η ιεραποστολή σας επεμβαίνει στο κανονικό της έδαφος;

Ότι ισχύει για την Ελλάδα, ισχύει και για τις περιοχές όπου αλλού δραστηριοποιούμαστε. Στην εκτενή απάντησή μου σε προηγούμενο ερώτημά σας υπάρχει και η απάντηση στο ερώτημα αυτό. Όποιος δεν δέχεται την ύπαρξη και παρουσία μας στην Ελλάδα, την οποία λανθασμένα εκλαμβάνει ως αντικανονική και σχισματική, αυτός φυσικά δεν μπορεί να δεχθεί και την δραστηριότητά μας σε κάθε άλλη γεωγραφική περιοχή.

– Είστε επίσης Τοποτηρητής της Μοραβικής Επαρχίας. Τι ακριβώς σημαίνει αυτό;

Φροντίζω με την βοήθεια του Θεού για την επίβλεψη και ανάπτυξη της Ιεραποστολικής μας παρουσίας και μαρτυρίας στις περιοχές της Τσεχίας, Σλοβακίας και Πολωνίας, έως ότου υπάρξει δυνατότητα εξευρέσεως καλύτερης μορφής εκκλησιαστικής οργανώσεως για την γνησία Ορθοδοξία στην περιοχή δια της αναδείξεως κάποιου γηγενούς Αρχιποιμένος. Επισκέπτομαι μια φορά κατ΄ έτος τμήματα της Επισκοπής, κυρίως στην Τσεχία, αλλά παραμένω σε επαφή και επικοινωνία με τους Κληρικούς για την αντιμετώπιση όσων θεμάτων χρήζουν της επιστασίας και ευλογίας μου, ώστε η εκκλησιαστική ζωή να επιτελείται ομαλά και θεάρεστα.

– Μπορεί να ειπωθεί ότι η επαρχία αυτή είναι περισσότερο προσδιορισμένη από το πρόσωπο των πιστών παρά γεωγραφικά;

Η εκκλησιαστική ζωή και ανάπτυξη προσδιορίζεται πάντοτε τοπικά, σε συγκεκριμένη γεωγραφική περιοχή, όπου βρίσκονται, κατοικούν και δραστηριοποιούνται τα πρόσωπα των πιστών. Πρόσωπα και χώρος είναι αναπόσπαστα. Όπου εμφανίζονται τα ενδιαφερόμενα πρόσωπα, καταβάλλεται προσπάθεια και φροντίδα για την εκκλησιαστική τους κάλυψη δια της συστήσεως τοπικής Κοινότητος. Έτσι συνέβη με την ίδρυση των διαφόρων μικρών Κοινοτήτων μας στην περιοχή της Επισκοπής Μοραβίας.

– Στην Τσεχία και Σλοβακία υπάρχουν ενορίες που ακολουθούν το Παλαιό και άλλες το Νέο Ημερολόγιο. Αυτό οδηγεί συχνά σε εορτασμό των ίδιων εορτών σε διαφορετικές ημερομηνίες. Υπάρχει παρόμοιο φαινόμενο και στην Ελλάδα; Ποιες είναι οι ποιμαντικές και πνευματικές προκλήσεις που προκύπτουν από αυτό;

Όπως είπαμε, το γεγονός ότι κάποιοι εισήγαγαν την εορτολογική Καινοτομία στον Ορθόδοξο χώρο δημιούργησε το ανεπίτρεπτο φαινόμενο εορτολογικής διαιρέσεως των ίδιων των Ορθοδόξων μεταξύ τους. Αυτό ουσιαστικά αντιστρατεύεται το έργο και την φροντίδα των Αγίων Πατέρων της Εκκλησίας, οι οποίοι διά Ιερών Συνόδων και Ιερών Κανόνων επεδίωξαν να επιτύχουν τον κοινό ακόμη και εξωτερικό ταυτόχρονο εορτασμό των εορτών από όλους τους Ορθοδόξους Χριστιανούς ως απόδειξη της ενότητος στην πίστη και της μεταξύ τους αγάπης και ομοφροσύνης. Ο διαφορετικός εορτασμός εισάγει διαίρεση και διχασμό και πρέπει να θεραπευτεί άμεσα. Όχι όμως με την υποχώρηση στην Καινοτομία του Νέου Ημερολογίου, αλλά με την επιστροφή στο Πατροπαράδοτο Εκκλησιαστικό.
Στην Ελλάδα η Εκκλησία του Νέου Ημερολογίου δημιούργησε τις τελευταίες δεκαετίες σε περιοχές με παραδοσιακό πληθυσμό Ενορίες που ακολουθούν το Παλαιό Ημερολόγιο, αλλά ανήκουν σε αυτήν και μνημονεύουν τον δικό της τοπικό επίσκοπο. Αυτό δεν έγινε από σεβασμό στην Παράδοση ούτε από ενδιαφέρον για διόρθωση του σφάλματος, αλλά για σκοπούς Ουνιτικούς. Δηλαδή για διατήρηση του εξωτερικού τύπου προς εξαπάτηση των πιστών, προκειμένου αυτοί να μην ενταχθούν στην Εκκλησία των Γνησίων Ορθοδόξων Χριστιανών. Η πρακτική αυτή είναι ανέντιμη και καταδικαστέα.

– Επίσης ασχολείστε με εκκλησιαστικά ιστορία. Ποια είναι η θέση σας για τους αγίους Κύριλλο και Μεθόδιο;

Πρόκειται για πάρα πολύ μεγάλους Ιεραποστόλους της Ορθοδόξου Εκκλησίας, οι οποίοι έμειναν στην ιστορία για το μοναδικό εκκλησιαστικό και εκπολιτιστικό έργο τους. Τους οφείλουμε άπειρη ευχαριστία και ευγνωμοσύνη και πρέπει να τους θεωρούμε προστάτες και εμπνευστές στην εκκλησιαστική μας ζωή. Ιδίως στην Επαρχία μας της Μοραβίας θεωρούμε ότι αποτελούμε την ακραιφνή συνέχεια της αγίας Ιεραποστολής τους εκεί που την άρχισαν και επιτέλεσαν. Περί αυτών συνέγραψα ειδικό εκτενές κείμενο προ ετών, το οποίο ασχολείται με την όλη προβληματολογία περί αυτών και με την σημασία του μοναδικού έργου τους, όπως και του μηνύματός τους στο σήμερα.

– Υπήρχε τιμή προς τους αγίους αυτούς στην Ελλάδα και πώς γίνονταν αντιληπτοί;

Η τιμή για τους μεγάλους αυτούς Θεσσαλονικείς Αγίους ανανεώθηκε ιδιαίτερα κατά τις τελευταίες δεκαετίες του περασμένου 20ού αιώνος στην Ελλάδα όπου και άρχισαν να προβάλλονται όπως τους αρμόζει.

– Η Ευρώπη αντιμετωπίζει σοβαρά προβλήματα με την ανεξέλεγκτη και παράνομη μετανάστευση, καθώς και με την ένταξη μεταναστών, ιδιαίτερα οικονομικών, στις τοπικές κοινωνίες. Πώς εμφανίζεται αυτό το πρόβλημα στην Ελλάδα;

Εφόσον η Ελλάδα αποτελεί την βασική πύλη της Ευρώπης από την Ανατολή, είναι αυτή που έχει ιδιαίτερα μεγάλο πρόβλημα με το θέμα των ανεξέλεγκτων μεταναστευτικών ροών. Η Ορθόδοξη Εκκλησία ήταν πάντοτε ανοικτή στην παροχή βοήθειας στους εμπερίστατους από όπου κι αν προέρχονταν. Αποστολή της είναι να βοηθεί κάθε άνθρωπο σε ανάγκη ευρισκόμενο. Όμως στην προκειμένη περίπτωση δεν πρόκειται για κάποιους αναξιοπαθούντες ανθρώπους, οι οποίοι έρχονται στον τόπο μας για να σωθούν από τα δεινά του πολέμου ή της οποιασδήποτε άλλης ανάγκης. Δεν πρόκειται για εξαθλιωμένα γυναικόπαιδα, για γέρους και για άρρωστους και τραυματισμένους δυστυχείς ανθρώπους. Κάποιες λίγες ροές ήταν και τέτοιοι άνθρωποι. Η συντριπτική πλειοψηφία είναι νέοι άνθρωποι, εύρωστοι, γυμνασμένοι. Χωρίς να έχουν πιστοποιημένα στοιχεία ταυτότητος. Πρόκειται ουσιαστικά για ένα στράτευμα, για μια «ειρηνική εισβολή» στην πατρίδα μας και στην Ευρώπη, για την άλωση εκ των ένδον. Πρόκειται για πληθυσμούς με θρήσκευμα κυρίως τον Μωαμεθανισμό, οι οποίοι αποτελούν συμπαγές σύνολο, που έρχεται για να εδραιωθεί και για να επιβληθεί, όχι για να ενταχθεί ομαλά στον γεωγραφικό χώρο που βρέθηκε, με σεβασμό στον τοπικό πολιτισμό και στην τοπική ιστορία. Πρόκειται για ξένο σώμα, το οποίο δεν αφομοιώνεται. Τα σοβαρά προβλήματα από αυτό στην Ελλάδα και στην Ευρώπη είναι γνωστά. Όλα αυτά που λέγουμε δεν αποτελούν ρητορική ρατσισμού, αλλά την ωμή πραγματικότητα. Χρειάζονται αποφασιστικές πολιτικές για την αντιμετώπιση του σοβαρού και πιεστικού αυτού προβλήματος, το οποίο αποσκοπεί στην αλλαγή συστάσεως πληθυσμού και πολιτισμού στην Ελλάδα και την Ευρώπη. Αλλά περί τούτου δεν μπορούμε να ομιλήσουμε ως μη ειδικοί. Σαν πνευματικοί πατέρες κρούομε τον κώδωνα του κινδύνου. Δεν τίθεται θέμα ιεραποστολής έναντι αυτών. Δεν παρέχουν κανένα τέτοιο δικαίωμα και καμία τέτοια ένδειξη. Το θέμα είναι εμείς πώς θα προστατευθούμε και πώς θα διακρατήσουμε την θρησκευτική και εθνική μας ταυτότητα και η Εκκλησία οφείλει να πρωτοστατήσει σε αυτό ως μέρος της αποστολής της. Δεν είμαστε ξενοφοβικοί, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι είμαστε και αφελείς και ότι στο όνομα μιας νεφελώδους αγάπης και ανοχής δεχόμαστε τον εκφυλισμό μας και την αυτοκατάργησή μας, χωρίς να λάβουμε μέτρα προστασίας και διαφυλάξεως της χριστιανικής μας ταυτότητας. Η Ελλάδα και η Ευρώπη αντιμετωπίζουν σοβαρό δημογραφικό πρόβλημα, ενώ αυτοί οι υποτιθέμενοι μετανάστες αποκτούν πολλά παιδιά με πολλές γυναίκες. Με την απλή λογική, σε λίγες δεκαετίες μπορούμε να καταλάβουμε τί πρόκειται να συμβεί, αν δεν ληφθούν απαραίτητα περιοριστικά μέτρα.

– Εάν ένας Ορθόδοξος Χριστιανός αναγνωρίσει ότι θα ήθελε να ενταχθεί στην Εκκλησία Γνησίων Ορθοδόξων Χριστιανών της Ελλάδος, ποια είναι η διαδικασία που πρέπει να ακολουθήσει; Υπάρχει προκαθορισμένος τρόπος ή καθοδήγηση για ένα τέτοιο βήμα;

Αυτό είναι θέμα που θα συζητήσει με τον υπεύθυνο Κληρικό – Πνευματικό Πατέρα στον οποίο θα απευθυνθεί. Λόγω της σοβαρότητος ενός τέτοιου διαβήματος, θα πρέπει κανονικά να ενημερωθεί ο τοπικός Επίσκοπος της Εκκλησίας μας, προκειμένου να ρυθμισθεί το θέμα του τρόπου εντάξεως του ενδιαφερομένου στην εκκλησιαστική μας πραγματικότητα. Είμαι της γνώμης ότι στα θέματα αυτά πρέπει να επικρατεί το πνεύμα της διακρίσεως και της διευκολύνσεως, το οποίο άλλωστε απηχεί το φιλάνθρωπο πνεύμα των Ιερών Κανόνων της Εκκλησίας μας.

(Η συνέντευξη δόθηκε τον Iούλιο του 2025. Αναρτήθηκε στα τσεχικά στην Ιστοσελίδα Θρησκειολογκού περιεχομένου «Nabozensky Infoservis» την 25.9.2025 [βλ. ΕΔΩ]
και θα δημοσιευθεί επίσης σε προσεχές τεύχος του συναφούς Περιοδικού «Dingir»)


Δευτέρα 6 Ιανουαρίου 2025

ΑΠΟ ΤΟΝ ΕΟΡΤΟΛΟΓΙΚΟ ΔΙΧΑΣΜΟ ΤΩΝ ΟΡΘΟΔΟΞΩΝ ΣΤΟ «ΚΟΙΝΟ ΠΑΣΧΑ» ΜΕΤΑ ΤΩΝ ΑΙΡΕΤΙΚΩΝ

  

ΑΠΟ ΤΟΝ ΕΟΡΤΟΛΟΓΙΚΟ ΔΙΧΑΣΜΟ ΤΩΝ ΟΡΘΟΔΟΞΩΝ ΣΤΟ «ΚΟΙΝΟ ΠΑΣΧΑ» ΜΕΤΑ ΤΩΝ ΑΙΡΕΤΙΚΩΝ

Αντί της θεραπείας των υφισταμένων σχισμάτων προωθείται και δια του λεγομένου «Κοινού Πάσχα» η διεύρυνσή των και η «ένωση» μετά των αιρετικών!

Του Δημ. Κ. Αναγνώστου, Θεολόγου

Ο εορτολογικός διχασμός της Ορθοδόξου Ανατολής, γενόμενος με υπαιτιότητα του Φαναρίου και χάριν της "Οικουμενικής Κινήσεως", δηλαδή του εκκλησιομάχου Οικουμενισμού, τον οποίον ο μεγάλος Σέρβος Δογματολόγος Ιουστίνος Πόποβιτς (+1979) αποκάλεσε παναίρεση, συνεχίζεται εδώ και 100 χρόνια. 

Εάν ο σημερινός ένοικος του Φαναρίου νοιαζόταν πραγματικά και κυρίως κατά Θεόν για την ενότητα των πιστών θα μεριμνούσε να εξαλειφθεί αυτό το σχίσμα, το Ημερολογιακό, που κάνει τη μειοψηφία των κατά παράδοση ορθοδόξων να εορτάζουν σήμερα Θεοφάνεια, ενώ αύριο η συντριπτική πλειοψηφία της Ορθοδόξου Ανατολής (Ιερουσαλήμ, Άγιον Όρος, Μονή Σινά, Ρωσία, Σερβία, Γεωργία, Ουκρανία κλπ) θα εορτάσουν  τα Χριστούγεννα. Οι μεν σήμερα καταλύουν, οι δε τηρούν αυστηρή νηστεία! Αμφότερα όμως, εορτασμούς και νηστείες, η Παράδοση και διηνεκής πράξη της Εκκλησίας θέλει και καθιέρωσε ακόμη και με Αποφάσεις Οικουμενικών Συνόδων να γίνονται ταυτοχρόνως από όλους τους πιστούς όπου γης, εις βεβαίωση και απόδειξη της ενότητος της Εκκλησίας, η οποία έχει δογματική διάσταση, σημασία και αξία. Και όμως, αντί για τη θεραπεία των εγκλημάτων και των σκανδάλων των προκατόχων του, του 20ού αιώνα, ο φερόμενος και ως αρχηγός της Ορθοδοξίας και επικεφαλής της Ορθοδόξου Εκκλησίας (!!!) Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως επείγεται να επιφέρει άλλο ένα πλήγμα στην ενότητα της Ορθοδόξου Ανατολής, που αποτελεί το λεγόμενο "Κοινό Πάσχα". Κοινό με τους Παπικούς, τους κακώς λεγομένους Καθολικούς, αλλά και τους Αγγλικανούς και τους υπολοίπους Προτεστάντες. Σημειωτέον ότι Καθολική είναι και λέγεται μόνον η Ορθοδοξος Εκκλησία, ως η Μία, Αγία, Καθολική και Αποστολική Εκκλησία, όπως την ομολογούμε στο Σύμβολο της Πίστεως. Εκτός και εάν κάποιοι πιστεύουν ότι δεν υπάρχει μόνον μια Εκκλησία του Χριστού αλλά περισσότερες ή (πιστεύουν) ότι και ο εκπεσών της Μιάς, Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας αιρετικός Παπισμός ανήκει ως δήθεν «Δυτική Εκκλησία» ή "Πατριαρχείο της Δύσεως" στην Μία Εκκλησία του Χριστού. Κάποιοι, ίσως αντιλέξουν, γιατί είναι κακό να συνεορτάζουν όλοι οι ονομαζόμενοι Χριστιανοί το Πάσχα; Εδώ θα πρέπει να διευκρινιστεί ότι ο κατά Θεόν συνεορτασμός θεωρείται και υπάρχει όταν ανήκουμε στο ίδιο Σώμα του Χριστού που είναι η Εκκλησία Του και Αυτός (ο Χριστός) είναι η Κεφαλή Της. Και αυτό συμβαίνει μόνον όταν έχοντας την αυτή, δηλαδή την ίδια, ορθή Πίστη που παρέδωσε η Εκκλησία, μπορούμε να κοινωνούμε από το ίδιο Άγιο Ποτήριο, το ένα και αδιαίρετο Σώμα και Αίμα του Χριστού. Εκτός αυτού του εκκλησιαστικού πλαισίου αληθινός και θεάρεστος συνεορτασμός δεν υπάρχει! Υπάρχει μόνον κοσμικός συνεορτασμός, απλή χρονική σύμπτωση παράλληλων εορτασμών, δηλαδή επιφανειακή και όχι αληθινή ενότητα. Εμπεριέχεται μάλιστα, σε έναν τέτοιο κοσμικό και απατηλό συνεορτασμό, ο κίνδυνος της συγχύσεως που δεν ωφελεί κανέναν! Εκεί ελλοχεύει και η απειλή του συγκρητισμού, της προπαγάνδας και του προσηλυτισμού. Με απλά λόγια θα αυταπατώνται οι άνθρωποι ότι παπικοί και ορθόδοξοι είναι το ίδιο, λόγω του χρονικά κοινού εορτασμού. Θα συμβεί αυτό που αναφέρει ο Θείος Γρηγόριος ο Παλαμάς περί της αληθείας και του ψεύδους, που είναι γείτονες και γι’ αυτό υπάρχει ο κίνδυνος είτε να εκλάβουμε την αλήθεια ως ψεύδος, είτε το ψεύδος ως αλήθεια, οπότε και στις δύο περιπτώσεις έχουμε χάσει τον δρόμο μας! Ωστόσο, δεν έχει ακόμη γίνει σαφές πώς θα κατορθωθεί το λεγόμενο «Κοινό Πάσχα». Το Φανάρι έχει εκπέμψει διφορούμενα μηνύματα περί αυτού. Αρχικά, άφησαν να εννοηθεί ότι θα επιδιωχθεί εξεύρεση κοινής ημερομηνίας ή αποδοχή κοινού προσδιορισμού, ο οποίος ίσως να τοποθετούσε τον εορτασμό σε μια προσδιορισμένη Κυριακή συγκεκριμένου χρονικού διαστήματος π. χ. του μηνός Απριλίου, όπως είχε σχετικώς υποστηριχθεί από τον διαβόητο Πατριάρχη Αθηναγόρα. Τελευταίως, διευκρινίσθηκε, ίσως και ως προσπάθεια καθησυχασμού όσων αντιδρούν στους εν λόγω σχεδιασμούς, ότι η πρόταση θα είναι να επιστρέψουν οι Δυτικοί στον εορτασμό του Πάσχα σύμφωνα με το Ιουλιανό ημερολόγιο, δηλαδή όπως το εορτάζουν οι ορθόδοξοι ανά τον κόσμο. Όμως, κάτι τέτοιο  θεωρείται δύσκολο να επιτευχθεί, έχοντας υπόψιν την Παπική νοοτροπία και την πρακτική του Βατικανού. Ωστόσο αυτό είναι το ένα σενάριο, η μία εκδοχή, η οποία θα μπορούσε να χαρακτηριστεί ως η "καλή", που όμως ακόμη και αυτή δεν είναι αθώα. Το γιατί, θα το εξηγήσουμε στο τέλος, αφού αναφέρουμε και τις δύο άλλες εκδοχές, που είναι: α) Οι ορθόδοξοι να αλλάξουν τον προσδιορισμό του χρονικού εορτασμού του Πάσχα ταυτιζόμενοι με τον παπικό προσδιορισμό (όπερ μάλλον απίθανο) και β) Να υπάρξει νέος κοινός προσδιορισμός που θεωρητικά δεν θα εμπίπτει στις βασικές απαγορεύσεις των σχετικών προβλέψεων της Α' Οικουμενικής Συνόδου, αλλά θα διαφέρει από τον καθιερωμένο εδώ και 17 αιώνες ορθόδοξο εορτασμό βάσει των ορισθέντων υπό της Α’  Οικουμενικής Συνόδου για ένα αμετάβλητο στους αιώνες Πασχάλιο κύκλο και εορτασμό. Πριν ολοκληρώσουμε αυτό το σύντομο κείμενο,  που γράφεται με αφορμή τη σημερινή ημέρα που εμφατικά καταδεικνύει τον εορτολογικό διχασμό και το de facto εορτολογικό σχίσμα μεταξύ των χριστιανών της ορθοδόξου Ανατολής, δίνοντας και την υποσχεθείσα εξήγηση γιατί ακόμη και η καλή εκδοχή ή σενάριο για το σχεδιαζόμενο, αν επιτρέψει ο Θεός, "κοινό Πάσχα" δεν είναι αθώα, τονίζουμε και υπογραμμίζουμε ότι η όλη ανακίνηση του θέματος δεν έχει σωστά θεμέλια, διότι εκκινεί από μια πονηρή σκοπιμότητα ή μάλλον αυτήν έρχεται να υπηρετήσει. Και αυτή δεν είναι άλλη από την προσέγγιση με τους αιρετικούς, χωρίς προηγούμενη συμφωνία μαζί τους στα της Πίστεως, δηλαδή άνευ επιστροφής τους στην Ορθοδοξία, την παραδοθείσα ακαινοτόμητη Πίστη των Αγίων Αποστόλων, των Αγίων Συνόδων και των Αγίων και Θεοφόρων Πατέρων της Εκκλησίας. Το «κοινό Πάσχα» είναι παλαιός στόχος στο πλαίσιο του Οικουμενισμού, δηλαδή της αντορθοδόξου προσεγγίσεως και ενώσεως ορθοδόξων και αιρετικών. Προβλεπόταν στην αιρετική Εγκύκλιο την οποία εξέδωσε η Σύνοδος του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως το 1920 και την απέστειλε σε όλες τις αιρετικές κοινότητες, τις οποίες μάλιστα πολύ πριν την οικουμενιστική αντισύνοδο της Κρήτης («Αγία & Μεγάλη Σύνοδος», Κολυμπάρι Χανίων Κρήτης, Ιούνιος 2016) αποκαλούσε και θεωρούσε ως «Εκκλησίες του Χριστού»! Αυτήν ως «Καταστατικό Χάρτη» ακολουθεί έκτοτε το δέσμιο στον Οικουμενισμό Φανάρι, αυτήν πίστευε ο Αθηναγόρας, αυτήν υλοποιεί και ο διάδοχός του σημερινός Πατριάρχης Βαρθολομαίος. Αυτός, ο προβαλλόμενος ως δήθεν μαρτυρικός Πατριάρχης του Γένους, ο οποίος ανερυθρίαστα, ενώπιον Κλήρου και λαού, στο Φανάρι την 1η του νέου πολιτικού 2025 έτους, δήλωσε ότι τα σημαντικά γεγονότα που θα υπηρετήσει και θα τιμήσει το Πατριαρχείο και ο ίδιος ως επικεφαλής του, εφέτος, είναι τρία τινα: 1ον. Η 1700ή επέτειος από τη σύγκληση της Α' Οικουμενικής Συνόδου σε συνεορτασμό με τον αδελφό του Πάπα Ρώμης Φραγκίσκο, 2ον. Το επιδιωκόμενο "κοινό Πάσχα" μεταξύ Ορθοδόξων, Παπικών και λοιπών αιρετικών, και 3ον. Η επέτειος της (βλάσφημης) άρσεως της ακοινωνησίας προς τον Παπισμό, γνωστή με την παραπλανητική ονομασία "άρση των αναθεμάτων" του 1965, στην οποία προέβη ο γνωστός Οικουμενιστής, πανθρησκειαστής και μασόνος Πατριάρχης Αθηναγόρας μαζί με τον αδελφό του Πάπα Παύλο τον Στ’ . Ο κ. Βαρθολομαίος αδιαφορεί για την ουσία του τίτλου ή μάλλον της ιδιότητος ορθόδοξος Οικουμενικός Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως και ως «Πάπας της Ανατολής» ερωτοτροπεί με την αιρετική Δύση. Όπως επισημαίνει ο Απόστολος Παύλος «πᾶν δὲ ὃ οὐκ ἐκ πίστεως, ἁμαρτία ἐστίν» (Ρωμ. 14, 23) και οι ενέργειες και οι σχεδιασμοί του Πατριάρχη είναι ηλίου φαεινότερον ότι δεν πηγάζουν από την Πίστη, τουλάχιστον όχι από την Ορθόδοξη Πίστη. Αποτελούν αμαρτία σε βάρος της Πίστεως,  χωρίς όμως να αστοχούν προς τον σκοπό του, που είναι, καθ’ ομολογίαν του, η προσέγγιση και η τελική λεγομένη "ένωση των Εκκλησιών". Μια ένωση άνευ κανονικών προϋποθέσεων, άνευ μετανοίας των αιρετικών, άνευ κοινής ορθής Πίστεως, άνευ αληθείας, άνευ Χριστού! Αυτήν υπηρετεί ο σχεδιασμός περί «κοινού Πάσχα», με οποιαδήποτε εκδοχή αυτό επιτευχθεί ή παρουσιαστεί στους ανυποψίαστους, τους αφελείς ή εθελοτυφλούντες  χριστιανούς. Οι γνωρίζοντες, οι  νήφοντες και οι έχοντες φόβον Θεού και όχι ανθρώπων δεν παρασύρονται από τα τεχνάσματα και τις μεθοδείες του Οικουμενισμού και κατ’  επέκτασιν του πονηρού πνεύματος που τον κατευθύνει.

Ο κ. Βαρθολομαίος ομιλών προσφάτως στο Άμπου Ντάμπι, αναφέρθηκε και στο «κοινό Πάσχα» σε ένα πλαίσιο παγκόσμιας διακυβέρνησης!

Πέμπτη 8 Φεβρουαρίου 2018

ΑΓΙΟΣ ΜΕΛΕΤΙΟΣ ΠΗΓΑΣ – ΜΕΛΕΤΙΟΣ ΜΕΤΑΞΑΚΗΣ (ΟΙ ΑΝΤΙΘΕΤΟΙ ΒΙΟΙ ΔΥΟ ΚΡΗΤΩΝ ΠΑΤΡΙΑΡΧΩΝ)




Νικολάου Μάννη
Εκπαιδευτικού


Ο Μελέτιος Πηγάς (1550-1601) και ο Μελέτιος Μεταξάκης (1871-1935) υπήρξαν δύο Πατριάρχες, οι οποίοι είχαν μόνο δύο κοινά στην ζωή τους: το όνομά τους και την καταγωγή τους από την Κρήτη. Οι πορείες όμως που ακολούθησαν ήταν εκ διαμέτρου αντίθετες.

ΣΠΟΥΔΕΣ
Ο Μελέτιος Πηγάς, κατά κόσμον Εμμανουήλ, γεννήθηκε στον Χάνδακα (σημερινό Ηράκλειο) Κρήτης, ενώ ο Μελέτιος Μεταξάκης (επίσης Εμμανουήλ ως λαϊκός) το 1871 σε χωριό του Λασιθίου. Από την νεανική τους ηλικία ακολούθησαν δρόμους αντίθετους, κυριολεκτικά και μεταφορικά. Ο μεν Πηγάς κατευθύνθηκε προς την Δύση, στο Πατάβιο (Padova της σημερινής Ιταλίας), στου οποίου το περίφημο Πανεπιστήμιο σπούδασε επί οκταετία, αρνούμενος όμως να παραλάβει το πτυχίο του, για να μην δηλώσει πίστη στις αποφάσεις της Ψευδοσυνόδου Φερράρας – Φλωρεντίας (έναν όρο που είχαν θέσει οι Παπικοί για όσους Ορθοδόξους αποφοιτούσαν από τις Σχολές της επικράτειάς τους). Ο δε Μεταξάκης, αντιθέτως, κίνησε προς την Ανατολή και συγκεκριμένα στα Ιεροσόλυμα και αφού φοίτησε στην Ιερατική Σχολή του Παναγίου Τάφου και στην Θεολογική Σχολή του Τιμίου Σταυρού, αποφοίτησε ως αριστούχος[1].

ΤΡΟΠΟΣ ΕΚΛΟΓΗΣ
Ο τρόπος με τον οποίο έγιναν Επίσκοποι ήταν επίσης εντελώς διαφορετικός. Τον Πηγά τον προσκάλεσε στην Ρόδο, που βρισκόταν τότε, ο ετοιμοθάνατος Γέροντάς του, Πατριάρχης Αλεξανδρείας Σίλβεστρος να τον χειροτονήσει διάδοχό του, με απειλή επιτιμίου αν δεν έλθει! Κάλεσε μάλιστα και άλλους Αρχιερείς για να γίνει η χειροτονία. Ο Πηγάς ήλθε και του εξήγησε πως δεν μπορούσε να δεχθεί διότι ήταν ενάντια στους Ιερούς Κανόνες, των οποίων υπήρξε πιστός τηρητής σε όλο του τον βίο, Ο Σίλβεστρος τότε τον παρακάλεσε με δάκρυα στα μάτια[2] και ο Πηγάς για να τον καθησυχάσει του είπα πως θα διοικήσει ως επίτροπός του το Πατριαρχείο και πως αν θα χειροτονηθεί διάδοχός του αυτό θα γίνει μόνο μετά την κοίμησή του και με τον τρόπο που ορίζουν οι Κανόνες[3]. Μετά την κοίμηση του Σιλβέστρου ο Μελέτιος Πηγάς προσπάθησε να αποφύγει την χειροτονία του, αλλά αναγκάστηκε να υποχωρήσει και να δεχθεί υπό την πίεση όλου του κλήρου και λαού («πάσης τῆς Ἐκκλησίας αὐτὸν βιασαμένης»[4])! Ως επιβράβευση της ταπεινώσεώς του και της πιστής τηρήσεως των Παραδόσεων, δεν ήταν μόνο η μεγάλη αγάπη του ποιμνίου του, που διήρκησε μέχρι την κοίμησή του, αλλά και το σημείο της υπερφυούς φωτοχυσίας κατά την διάρκεια της χειροτονίας του σε Πατριάρχη Αλεξανδρείας (το φως αυτό «περιέλαμψεν ἀθρόως, οὕτω μὲν ἄφθονον, οὕτω δὲ λαμπρὸν οὐ τοῖς ἐγγὺς μόνον, ἀλλὰ καὶ τοῖς μακράν»[5]). Έτσι λοιπόν ο Μελέτιος Πηγάς δεν υπήρξε μόνο λαόκλητος, αλλά και θεόκλητος Αρχιερέας[6]!
Ο Μεταξάκης αντιθέτως έγινε επίσκοπος (Μητροπολίτης Κιτίου) με την βοήθεια των Μασόνων της Κύπρου και της Κωνσταντινουπόλεως. Το 1900 με τον θάνατο του Αρχιεπισκόπου Κύπρου Σωφρονίου του Γ΄ δημιουργήθηκε πρόβλημα διαδοχής, το οποίο συντάραξε επί δεκαετία σχεδόν την Τοπική Εκκλησία και έμεινε γνωστό ως «Αρχιεπισκοπικό Ζήτημα Κύπρου». Ο ένας εκ των δύο αντιμαχόμενων επισκόπων του νησιού, ο Κιτίου Κύριλλος Παπαδόπουλος κατάφερε τελικά να γίνει Αρχιεπίσκοπος. Ο Κιτίου είχε την στήριξη των Μασόνων της Κύπρου, με τους οποίους συνδεόταν και τους υποστήριζε[7] και όταν τελικά έγινε Αρχιεπίσκοπος, οι Μασόνοι της Μητροπόλεως Κιτίου προέβησαν σε συντονισμένες ενέργειες για την εκλογή ομόφρονος Μητροπολίτου. Είχαν ήδη πληροφορηθεί από τους Αδελφούς τους στην Κωνσταντινούπολη την μύηση στην Μασονία του Αρχιμανδρίτη τότε Μελετίου Μεταξάκη[8] (τον οποίο γνώριζαν και από την εμπλοκή του στο «Αρχιεπισκοπικό Ζήτημα» ως αντιπρόσωπο του Πατριαρχείου Ιεροσολύμων) και έτσι 33μελής επιτροπή της Μητροπόλεως Κιτίου τον εξέλεξε ως επίσκοπό της στις αρχές του 1910.

ΠΟΙΜΑΝΤΙΚΗ ΔΡΑΣΗ
Για τον Άγιο Μελέτιο Πηγά η σχέση του με το Πατριαρχείο της Αλεξάνδρειας ήταν ισόβια ως σχέση Νυμφίου με Νύμφη, όπως θεωρείται η σχέση του χειροτονηθέντος Επισκόπου με την Τοπική Εκκλησία για την οποία χειροτονήθηκε[9]. Γι’ αυτό και όταν το ορφανό (μετά την κοίμηση του Ιερεμία του Β΄ του Τρανού) ποίμνιο του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως τον παρακάλεσε να μετατεθεί εκεί, εκείνος αρνήθηκε. Και όχι μόνο εκείνος, αλλά και ο πιστός λαός στην Αλεξάνδρεια, που τον υπεραγαπούσε, ξεσηκώθηκε και άλλοι με κλάματα, άλλοι με απειλές δεν θέλησαν να χάσουν τον αγαπημένο τους Ποιμενάρχη. Τρεις φορές τον παρακάλεσαν οι προύχοντες, οι αρχιερείς, ο κλήρος και ο λαός της Κωνσταντινούπολης, και μόνο την τρίτη δέχθηκε, όχι όμως να γίνει Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, αλλά Τοποτηρητής της, μέχρι να γίνει εκλογή Πατριάρχη, σύμφωνη με τους Ιερούς Κανόνες. Ο Άγιος Μελέτιος αγαπήθηκε από το ορθόδοξο ποίμνιο (όχι μόνο της Αλεξάνδρειας, αλλά και ολόκληρης της Εκκλησίας), όσο λίγοι Ιεράρχες και η κοίμησή του το 1601, σε ηλικία μόλις 51 ετών, βύθισε στο πένθος σύμπασα την Εκκλησία.


Για τον Μελέτιο Μεταξάκη όμως ο θρόνος της μικρής Μητροπόλεως Κιτίου ήταν πολύ μικρός για τις φιλοδοξίες του. Ήδη από νωρίς, και συγκεκριμένα το 1913, οι Μασόνοι «Αδελφοί» του στην Κωνσταντινούπολη προσπάθησαν να τον επιβάλλουν ως Οικουμενικό Πατριάρχη. Διαβάζουμε σε εκκλησιαστικό περιοδικό της εποχής: «Ἐν πρώτοις δέον νὰ δηλώσωμεν, ὅτι ὁ Μητροπολίτης κ. Μεταξά<κη>ς εἶνε Μασῶνος. Θα εἴπῃ τις, πῶς τοῦτο γνωρίζετε; Γνωρίζομεν: α΄) ἐκ φιλικῶν ἀνακοινώσεων, β') ἐκ τοῦ ὅτι διὰ τριετοῦς Μασωνικοῦ ἀγώνος καὶ διὰ πολλῶν Μασωνικῶν κόπων, ἐνεργειῶν καὶ χρημάτων οὗτος ἐξελέγῃ Μητροπολίτης Κιτίου. Εἶνε δὲ νόμος αὐστηρὸς καθ᾿ ὃν τὰ Μασωνικὰ χρήματα μόνον χάριν Μασωνικῶν σκοπῶν δαπανῶνται»[10]. Η προσπάθειά τους δεν πέτυχε τότε, παρά την πίεση που ασκήθηκε και από την τότε Ελληνική Κυβέρνηση του, επίσης Μασόνου[11], Ελευθερίου Βενιζέλου[12].
            

(ΠΗΓΗ ΕΙΚΟΝΑΣ: http://venizelosarchives.gr/)

Ο Βενιζέλος όμως κατάφερε τελικά το 1918 να μεταθέσει τον «Αδελφό» του Μελέτιο στον μητροπολιτικό θρόνο των Αθηνών. Η επαναστατική κυβέρνηση των Βενιζελικών, αφού πρώτα εκθρόνισε παράνομα τον νόμιμο Μητροπολίτη Αθηνών Θεόκλητο Μηνόπουλο, συγκρότησε πενταμελή Αριστίνδην Σύνοδο[13] από την οποία ζήτησε να προτείνει νέο Μητροπολίτη. Αν και στην πρόταση της Συνόδου πλειοψήφησε η υποψηφιότητα του Χρυσοστόμου Παπαδοπούλου, η Πολιτεία τοποθέτησε τον εκλεκτό της Μασονίας Μελέτιο Μεταξάκη. Με την πτώση όμως της Βενιζελικής Κυβερνήσεως ήλθε και η πτώση του Μεταξάκη, ο οποίος, αφού κατέφυγε στις Η.Π.Α. και ίδρυσε εκεί την «Αρχιεπισκοπή Βορείου και Νοτίου Αμερικής», καθαιρέθηκε τελικά από την Εκκλησία της Ελλάδος «α) ἐπὶ ἐπιβάσει αὐτοῦ εἰς τὸν Μητροπολιτικὸν θρόνον Ἀθηνῶν καὶ χρήσει κοσμικῆς ἐπαναστατικῆς ἐξουσίας πρὸς τοῦτο καὶ β) ἐπὶ δημιουργίᾳ σχίσματος καὶ παρασυναγωγῆς ἐν Ἀμερικῇ»[14]. Πριν την καθαίρεσή του, που έγινε στις 29 Δεκεμβρίου 1921[15], ο Μεταξάκης με την βοήθεια της ψευδώνυμης «Εθνικής Άμυνας» των λιποτακτών Βενιζελικών που δρούσαν στην Κωνσταντινούπολη (την ίδια ώρα που οι Έλληνες στρατιώτες έχυναν το αίμα τους στο μέτωπο της Μικράς Ασίας) τοποθετήθηκε[16] με τη βία Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως σε μια πρωτοφανή σε βιαιότητα και αντικανονικότητα[17] πατριαρχική εκλογή στην οποία συμμετείχαν μόνο 13 από τους 66 Αρχιερείς! Όταν τελικώς ο Μεταξάκης εκδιώχθηκε και από εκεί, κακήν κακώς, ιδιώτευσε στην Αθήνα, περιμένοντας την κατάλληλη ευκαιρία να αρπάξει όποιον πατριαρχικό θρόνο μπορούσε να βρεθεί εύκαιρος, με προτίμηση εκείνον των Ιεροσολύμων. Προς αυτήν την κατεύθυνση εργάζονταν και οι «Αδελφοί» του. Τελικά, η πίεση πολλών πολιτικών παραγόντων, προς διάφορες κατευθύνσεις, για να γίνει ο Μεταξάκης ο νέος Πατριάρχης Αλεξανδρείας, μετά την κοίμηση του Φωτίου, απέδωσαν καρπούς και η εκλογή του έγινε στις 20 Μαΐου 1926[18]. Απεβίωσε τον Ιούλιο του 1935, μετά την αποτυχία του να εκλεγεί Πατριάρχης Ιεροσολύμων[19].


Η επισκοπική θητεία του δυστυχούς Μεταξάκη σε κάθε Τοπική Εκκλησία ήταν αποτυχημένη, ως αντιεκκλησιαστική, αφού με την δράση του διατάρασσε την ενότητα του ποιμνίου δημιουργώντας ταραχές και σχίσματα. Στην Κύπρο ξεσηκώθηκε ο λαός για τις οικονομικές ατασθαλίες του[20] και την πολιτικολογία του, στην Αθήνα αντέδρασαν εναντίον του όλες οι παραδοσιακές δυνάμεις[21], στις Η.Π.Α. η Ομογένεια εξεγέρθηκε εναντίον του, στην Κωνσταντινούπολη, μετά την Μικρασιατική Καταστροφή και την φυγή των Βενιζελικών προστατών του, εκδιώχθηκε μετά από εισβολή του λαού στο Πατριαρχείο, ενώ στην Αίγυπτο έγινε υπαίτιος σχίσματος με αφορμή την ημερολογιακή καινοτομία στην οποία προέβη.

ΗΜΕΡΟΛΟΓΙΑΚΟ ΖΗΤΗΜΑ
Τόσο ο Άγιος Μελέτιος Πηγάς, όσο και ο Μελέτιος Μεταξάκης συνέδεσαν το όνομά τους με το Ημερολογιακό Ζήτημα. Ο Άγιος Μελέτιος έζησε στην εποχή που πρωτογεννήθηκε, όταν το 1582 ο Πάπας Ρώμης Γρηγόριος ο ΙΓ΄ αντικατέστησε το Ιουλιανό ημερολόγιο με νέο ημερολόγιο, που έφερε πλέον το όνομά του (Γρηγοριανό). Ο Άγιος Μελέτιος, πιστός τηρητής των Κανόνων και της Παραδόσεως, μελέτησε το θέμα, κατόπιν προτροπής του Γέροντά του Πατριάρχη Αλεξανδρείας Σιλβέστρου, και συνέγραψε ειδική μελέτη περί του ημερολογιακού ζητήματος, υπό τον τίτλο «Τόμος Αλεξανδρινός», Με το έργο του αυτό καθόρισε την στάση της Ορθοδόξου Εκκλησίας απέναντι στην Ημερολογιακή Καινοτομία, η οποία στάση επισφραγίστηκε με την Αγία και Μεγάλη Σύνοδο του 1593[22]. Ο Μελέτιος, τόσο πριν, όσο και μετά την Μεγάλη εκείνη Σύνοδο, συνέγραψε και έστειλε επιστολές, σε όλα τα μέρη του κόσμου, για να διαφωτίσει τους Ορθοδόξους (και όχι μόνο[23]) περί του θέματος. Κατέστη δε ένας από τους μεγαλύτερους πολέμιους της Ημερολογιακής Καινοτομίας[24].


(ΠΗΓΗ ΕΙΚΟΝΩΝ: ΒΙΒΛΙΟΘΗΚΗ ΤΟΥ ΒΑΤΙΚΑΝΟΥ - https://digi.vatlib.it/)

Και ο Μελέτιος Μεταξάκης όμως συνέδεσε το όνομά του με την Ημερολογιακή Καινοτομία. Όχι όμως ως πολέμιός της, αλλά ως ο θερμότερος οπαδός της. Ήδη ως Μητροπολίτης Αθηνών προετοίμαζε την εισαγωγή του νέου ημερολογίου στην Εκκλησία της Ελλάδος[25], αλλά δεν πρόλαβε να την εφαρμόσει. Ως Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως συγκάλεσε ένα Συνέδριο, το οποίο αυτοαποκαλέστηκε «Πανορθόδοξο» (ασχέτως αν συμμετείχαν σε αυτό μόνο πέντε Τοπικές Εκκλησίες[26]) και αποφάσισε υπέρ της εισαγωγής στην Εκκλησία νέου Ημερολογίου (ονομάστηκε «Διορθωμένο Ιουλιανό»), καθώς και Πασχαλίου! Η ενεργοποίηση της εισαγωγής επαφιόταν στην κρίση κάθε Τοπικής Εκκλησίας, με προτεινόμενη ημερομηνία την 1η Οκτωβρίου 1923, η οποία θα έπρεπε να λογιστεί ως 14η[27]. Την απόφαση αυτήν καμία Εκκλησία δεν την ακολούθησε, ούτε καν αυτές που συμμετείχαν στο Συνέδριο! Αντιθέτως, κάποιες από αυτές (όπως της Ελλάδας, της Ρουμανίας και της Κύπρου) απλά προέβησαν το επόμενο έτος, με πίεση των κυβερνήσεων των κρατών τους, στον συνταυτισμό μεταξύ πολιτικού (Γρηγοριανού) και εκκλησιαστικού (Ιουλιανού) ημερολογίου, χωρίς να αλλαχθεί το Πασχάλιο. Στο συνταυτισμό αυτόν προέβη και ο ίδιος ο Μεταξάκης, για το Πατριαρχείο Αλεξανδρείας, μετά την εκλογή του δυστυχώς στον θρόνο του Αγίου προκατόχου του, με τον οποίο τόσο διέφερε, διαιρώντας με την πράξη του αυτή το ποίμνιο της Αιγύπτου και δημιουργώντας σκάνδαλα και έριδες[28].

ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑ - ΤΕΛΙΚΟΣ ΧΑΡΑΚΤΗΡΙΣΜΟΣ
Ο Μελέτιος Πηγάς άφησε φήμη Αγίου στην συνείδηση των Ορθοδόξων. Γι᾿ αυτό και δικαίως το 2002 η Σύνοδος του Πατριαρχείου Αλεξανδρείας προέβη στην αγιοκατάταξη του μεγάλου αυτού πατρός και διδασκάλου, ο οποίος χαρακτηρίστηκε ως «ὁ μετὰ τὸ σχίσμα νέος Φώτιος»[29].
Ο Μελέτιος Μεταξάκης, από την άλλη, άφησε απαίσια φήμη και χρησιμοποιήθηκαν εναντίον του πολλοί αρνητικοί χαρακτηρισμοί, όπως «Φατριάρχης»[30] και «Λούθηρος τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας»[31]. Ο δε, οσιακής μνήμης, Γέροντας Φιλόθεος Ζερβάκος έγραψε για τον Μεταξάκη πως βασανιζόμενος από τις τύψεις στις τελευταίες στιγμές του θανάτου του είπε: «Βασανίζομαι διότι ἔσχισα τὴν Ἐκκλησίαν»[32]. Θλιβερό τέλος, δυστυχώς...


[1] Η μετέπειτα πορεία των δύο ανδρών, αποδεικνύει πως σαφώς υπάρχει και η περίπτωση ένας μη πτυχιούχος να υπηρετήσει καλύτερα την Εκκλησία, από ένα αριστούχο απόφοιτο Ορθόδοξης Σχολής!
[2] «Ἔκλαιεν ὁ Γέρων, δέξου, λέγων, υἱέ μου τὸ Πατριαρχεῖον τῆς Ἀλεξανδρείας, καὶ εὖ οἶδα, ἴσα Ἀθανασίοις καὶ Κυρίλλοις δοξάσει σε ὁ Θεός» (Μεθοδίου Φούγια, Επιστολαί Μελετίου Πηγά στο Εκκλησιαστικός Φάρος ΝΓ΄ (1971), σ. 603).
[3] Βλ. ΚΓ΄ της Συνόδου της Αντιοχείας.
[4] E. Legrand, Bibliographie hellenique, tom. 2, Paris 1885, p. 116.
[5] Μεθοδίου Φούγια, ό.π., σ. 606.
[6] Πρβλ. Αγίου Νικοδήμου, Εγχειρίδιον συμβουλευτικόν, χ.τ., 1801, σ. 21.
[7] Βλ. Έρικ Σεργίου, Οργανωτικά Ζητήματα στην Εκκλησία της Κύπρου επί Aρχιεπισκόπου Κυρίλλου Γ΄ (1916-1933), διδακτορική διατριβή, Λευκωσία, 2013, σ. 53, υπ. 101.
[8] Ο Μεταξάκης είχε ενταχθεί στην Μασονία το 1909 στην ελληνική στοά της Κωνσταντινούπολης «Αρμονία», όπως γράφει ο γνωστός του, επίσης Μασόνος, Αλέξανδρος Ζερβουδάκης: «Τὸν ἔφεραν τότε στὴ Στοά «Αρμονία», ὑπ’ ἀριθ. 44, τῆς Κωνσταντινουπόλεως, ποὺ εἶχε συγκεντρώσει στοὺς κόλπους της τὴν ἀφρόκρεμα τοῦ ἐκεῖ ἑλληνισμοῦ, ὅ,τι καλύτερο σὲ γράμματα, ἐπιστήμες καὶ δύναμη διέθετε ποτὲ τὸ ἑλληνικὸ στοιχεῖο στὴν Πόλη καί, ἡ ὁποία, κατὰ ἕνα τρόπο, μὲ τὰ μέλη της, ποὺ βρίσκονταν σὲ κάθε ὀργάνωση κοινοτική, ἐθνική ἢ άλλη, οὐσιαστικὰ ἐπηρέαζε τὴν ἑλληνικὴ ζωή. Ζήτησαν ἀπὸ τὴν τότε Μεγάλη Ἀνατολὴ τῆς Ἑλλάδος τὴν ἄδειαν νὰ τὸν μυήσουν καὶ ὅταν τὴν ἔλαβαν, ὁ Μελέτιος δέχτηκε καὶ τὸ τεκτονικὸν φῶς κατὰ τὶς ἀρχὲς τοῦ 1909» (Αλέξανδρου Ζερβουδάκη, Διάσημοι τέκτονες: Μελέτιος Μεταξάκης στο Τεκτονικόν Δελτίον, αρ. 71, [Ιανουάριος – Φεβρουάριος 1967], σ. 49).
[9] Πρβλ. Αγίου Συμεών Θεσσαλονίκης, Τα Άπαντα, Βενετία, 1820,  σ. 214.
[10] Ιερόθεου Τεκνόπουλου, Μασώνων προσπάθειαι προς εκλογήν Μασωνόφρονος Πατριάρχου στο Εκκλησιαστική ανόρθωσις, τευχ. ΝΖ΄ [1 Φεβρουαρίου 1913], σ. 461-462.
[11] Μυήθηκε στην Στοά «Αθηνά» (http://www.grandlodge.gr/venizelos-eleytherios-w-53438.html).
[12] Γράφει ο τότε διάκονος (δευτερεύων του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως επί Μεταξάκη), εκκλησιαστικός ιστορικός και θεολόγος Δημήτριος Μαυρόπουλος: «Κατὰ τὴν πρώτην Συνεδρίαν τῆς Ἐθνικῆς Συνελεύσεως προὐτάθη καὶ ἡ ὑποψηφιότης τοῦ Μητροπολίτου Κιτίου Μελετίου Μεταξάκη, λαβόντος μόνον δύο ψήφων, ὑποστηριχθέντος ὑπὸ λαϊκῶν ἐκλεκτόρων, εἰσηγήσει τῆς τότε Βενιζελικῆς Κυβερνήσεως» (Δημητρίου Μαυρόπουλου, Πατριαρχικαί σελίδες, Αθήνα, 1960, σ. 66).
[13] Αριστίνδην (=κατ' επιλογή μεταξύ των αρίστων, χωρίς εκλογή) Σύνοδος είναι εκείνη που τα μέλη της έχουν επιλεγεί από την Πολιτεία. Πρόκειται για θεσμό που ουδεμία σχέση έχει με την Ορθοδοξία.
[14] Βασιλείου Ατέση, Επίτομος επισκοπική ιστορία, τόμ. β΄, Αθήνα, 1953, σ. 68.
[15] Ένα χρόνο μετά, με την επανάσταση του Βενιζελικού Πλαστήρα (Κίνημα της 11ης Σεπτεμβρίου 1922) η Σύνοδος της Εκκλησίας της Ελλάδος εξαναγκάστηκε να την άρει...
[16] Στις 21 Νοεμβρίου 1921.
[17] Παρά το γεγονός πως η Τοπική Σύνοδος της Αδριανουπόλεως (29 Μαΐου 1921) είχε αποφανθεί κατά της εκλογής Πατριάρχου όσο διαρκούσε ο Εθνικός Διχασμός και κυρίως ο Μικρασιατικός Πόλεμος, οι Βενιζελικοί της Κωνσταντινουπόλεως με την βία, αλλά και με χρηματισμό, κατάφεραν να επιβάλουν τον «Μεσσία», όπως τον ονόμαζαν, Μεταξάκη (Δ. Μαυρόπουλου, ό.π., σ. 164).
[18] Όπως αναφέρει ο Ζερβουδάκης (ό.π., σ. 50) οι Μασόνοι της Αλεξάνδρειας του ετοίμαζαν μεγαλειώδη αποδοχή αλλά με τηλεγράφημά του ο Μεταξάκης τους απέτρεψε για να μην δημιουργηθούν …κακές εντυπώσεις.
[19] Γράφει ο φίλος και ομόφρονάς του Χρυσόστομος Παπαδόπουλος, Αρχιεπίσκοπος Αθηνών: «Βαρέως ἔφερε τὴν άπομάκρυνσίν του ἐξ Ἱεροσολύμων καὶ τὸ ὄνειρόν του ἦτο νὰ ἐπιστρέψει ἐκεῖ ὡς Πατριάρχης… Καὶ ἴσως ἡ διάψευσις τῆς ἐλπίδος του… ἐπέσπευσε τὸ ἀδόκητον τέλος του» (Ροδιακή, 5-9-1935).
[20] Δ. Μαυρόπουλου, ό.π., σ. 169.
[21] Κατά των καινοτομιών του έγραψαν μεταξύ άλλων και οι λόγιοι Μητροπολίτες άγιος πρ. Φλωρίνης Χρυσόστομος και Κασσανδρείας Ειρηναίος, ο όσιος Γέροντας Φιλόθεος Ζερβάκος, ο μουσικοδιδάσκαλος Κωνσταντίνος Ψάχος, ο ιστορικός Παύλος Καρολίδης, ο θεολόγος Χρήστος Ανδρούτσος κ.α.
[22] Ο Άγιος Μελέτιος συμμετείχε και στην, επίσης κατά της Ημερολογιακής Καινοτομίας του 1582, Πανορθόδοξη Σύνοδο του 1582/3 ως Πρωτοσύγκελος ακόμη.
[23] Κατάφερε με επιτυχία να αναχαιτίσει και την παπική προπαγάνδα η οποία πίεζε τους Κόπτες της Αιγύπτου να δεχθούν την ημερολογιακή αλλαγή.
[24] Πρβλ. Νικολάου Μάννη, Διπλούς πέλεκυς κατά του Γρηγοριανού ημερολογίου (επίσημα έγγραφα και επιστολές των Πατριαρχών Κωνσταντινουπόλεως Ιερεμίου του Τρανού και Αλεξανδρείας Μελετίου του Πηγά), Αθήνα, 2015, σ.σ. 236.
[25] Βλ. Θεόκλητου Στράγκα, Εκκλησίας Ελλάδος ιστορία, τόμ. Β΄, Αθήνα, 1970, σ. 853-856.
[26] Στο Συνέδριο αυτό δεν εκπροσωπήθηκαν τα Πατριαρχεία Αλεξανδρείας, Αντιοχείας, Ιεροσολύμων, και Ρωσίας, απουσίαζε δηλαδή το μεγαλύτερο μέρος της Ορθόδοξη Εκκλησίας!
[27] Πρακτικά και αποφάσεις του εν Κωνσταντινουπόλει Πανορθοδόξου Συνεδρίου, Κωνσταντινούπολη, 1923, σ. 211.
[28] Βλ. Πᾳναγιώτου Βαφειάδου, Βίος και πολιτεία του Μελετίου Μεταξάκη, Κάιρο, 1931, σ. 26-47.
[29] Χριστόδουλου Παρασκευαΐδη (μετέπειτα Αρχιεπισκόπου Αθηνών), Μελέτιος Πηγάς, Αθήνα, 1971, σ. 27.
[30] Ατλαντίς, 1-1-1922.
[31] Αγίου πρώην Φλωρίνης Χρυσοστόμου, Το εκκλησιαστικόν ημερολόγιον ως κριτήριον της Ορθοδοξίας, Αθήνα, 1935, σ. 16.
[32] Φιλοθέου Ζερβάκου, Το νέον παπικόν ημερολόγιον και οι καρποί αυτού, Θεσσαλονίκη, χ.χ., σ. 7.